파리의 유대인 역사는 이 도시의 역사와 긴밀히 얽혀 있습니다. 수세기 동안의 다양성이 shaped 이 도시의 역사이며, 유대인 유산은 파리의 가장 매력적인 이야기 중 하나로 남아 있습니다. 파리에서 유대인 역사를 되짚어 보면, 회복력, 전통, 그리고 부흥의 역사가 오늘날까지 도시를 풍요롭게 하고 있습니다. 역사, 음식, 건축, 문화에 관심이 있는 분이든, 유대인 파리를 탐험하면 독특하고 풍부한 관점을 얻을 수 있습니다.
파리와 프랑스 유대인 역사 개관
프랑스 영토(현재의 프랑스 영토에 해당하는 지역)에서의 유대인 역사는 기원후 1세기까지 거슬러 올라갈 정도로, 서유럽에서 가장 오래된 유대인 공동체 중 하나로 여겨집니다. 로마에 의해 갈리아가 정복된 직후 유대인들이 도착했으며, 메로빙거 왕조 시기에 정착한 후 카롤링거 왕조 시기에 번영을 누렸습니다.
파리의 유대인 공동체의 뿌리는 중세 초기로 거슬러 올라간다. 유대인 정착민의 첫 흔적은 기원후 6세기로, 주로 상인이나 학자로서 도착했다. 수세기 동안 이 공동체는 번영과 가혹한 박해(추방, 강제 개종, 제한)기를 거치며 살아남았지만, 유대인 생활은 결코 완전히 사라지지 않았다. 오히려 새로운 전통을 흡수하고, 새로운 이주 물결이 있을 때마다 스스로를 재정비하면서 살아남았다.
19세기 파리는 동유럽의 혼란을 피해 온 아슈케나지 유대인들과 북아프리카에서 온 세파르디 유대인들에게 안식처가 되었다. 도시의 유대인 인구는 다양해졌고, 공동체 생활은 활발해졌으며, 유대인 문화는 파리의 문화적 조직을 이루는 중요한 한 부분이 되었다.
중세 시대: 유대인과 정치적 불안정
중세 시대 파리의 유대인들은 종종 시테섬의 특정 지역과 같은 구역에 살도록 강요받았습니다. 이러한 제약에도 불구하고 유대인 공동체는 학자, 장인, 상인으로서 중요한 역할을 했습니다. 파리 유대인 사회의 지적 활동은 중세기에 크게 발전했지만, 이 시기는 또한 1394년 프랑스에서 유대인 추방과 같은 잔혹한 사건으로Community의 역사를 깊이 있게 흔들어 놓았습니다.
필리프 오귀스트의 추방과 귀환: 유대인 역사에서 어두운 시기
12세기 말, 기독교의 유대인에 대한 적대감과 이들의 증가하는 경제적 역할에 영향을 받은 필리프 2세 아우구스투스 왕은 1182년 유대인들을 왕실 영토에서 추방하고, 재산을 몰수하며, 시나고그를 파괴하거나 개종시키기로 결정했습니다. 종교적·경제적 동기를 바탕으로 한 이 추방과 약탈 정책은 유대인들을 인근 지역(샹파뉴, 부르고뉴, 프로방스)으로 이주하게 만들었습니다.
그러나 1198년, 필리프 오귀스트는 경제적 이유로 그들을 다시 불러들였습니다. 왕국의 경제 활동에 도움이 되는 대출 업무를 맡아 세금을 징수할 수 있었기 때문입니다. 그들은 왕실의 농노가 되어 교회로부터 아무런 보호도 받지 못한 채 왕에게만 종속되었습니다.
이후에도 유대인들은 소외된 삶을 살았으며, 파리의 푸티트샤틀레( Petit-Châtelet ) 지역에 거주했습니다. 이곳에는 시나고그, 학교, 묘지가 있었습니다. 그러나 1205년부터 교회가 유대인에 대한 적대감을 드러내기 시작했습니다. 교황 인노첸시오 3세는 유대인 보호에 반대하며 그들에게 진 빚을 무효화하려 했지만, 왕은 이를 거부했습니다.
루이 8세와 성 루이 시대 – 파리 유대인 역사에서 비교적 평온한 시기
루이 8세(1223~1226) 시대에는 교회 권력이 강화되면서 유대인들이 고리대금을 행하는 것을 금지하고 영주들에게 3년 이내에 원금을 상환하도록 명령했습니다.
성 루이(루이 9세, 1226~1220) 시대에는 매우 독실한 인물이었던 그는 고리대금과 유대교를 공격하며 이 정책을 이어갔습니다. 유대인들의 금융 활동에 제약을 가했는데, 1230년에는 여러 영주들에게 유대인 대출을 금지하도록 강요했지만 1223년의 금지령은 거의 시행되지 않았습니다. 1234년에는 유대인에게 빚진 채무의 3분의 1을 무효화하고, 이미 갚은 이들에게는 다시 갚도록 강요하며 기독교인들을 감옥에 가두거나 빚을 갚기 위해 재산을 팔지 못하도록 금지했습니다.
이러한 조치들은 종교적 제약이 강화되는 동시에 왕실의 이익에 대한 배려가 유지되었음을 보여줍니다.
필리프 3세 시대(1270~1285)와 파리 유대인 역사
필리프 3세(13세기 말) 시대에는 유대인에 대한 차별이 심화되어 1273년 파리에서는 유대인 묘지 하나가 남을 정도로 유대인 거주와 활동이 제한되었습니다.
정치적으로 두 가지 주요 사건이 발생했습니다.
- 1271년, 알퐁스 드 푸아티에의 영토 상속으로 인해 툴루즈와 아키텐의 유대인들이 왕실의 통치 아래 놓였습니다.
- 1274년, 베네생 코마tat가 교황에게 양도되면서 프랑스 혁명 때까지 유대인들에게 지속적인 보호를 제공했습니다.
이 시기에 유대인들은 이단심문소의 통제를 받기 시작했습니다. 특히 1267년 교황 클레망 4세가 유대교로 돌아온 개종자들을 이단으로 선언하면서부터였습니다. 1278년 툴루즈에서 선교 활동이 벌어지자 랍비 이삭 말레스가 화형에 처해졌으며, 이는 유대인 społeczność에 대한 종교적 억압이 심화된 계기가 되었습니다.
필리프 르 벨(1285-1314) 치하 파리의 유대인 역사: 박해, 약탈, 추방
필리프 르 벨(재위 1285-1314)은 프랑스의 유대인들에게 가장 가혹한 왕으로 평가됩니다.虽然 그는 유대인들의 경제적 유용성을 인정하고 일시적으로 보호하기도 했지만, 점차 무거운 세금(1292, 1295, 1299, 1303)을 부과하고 재산을 몰수했으며 정착권을 제한했습니다. 특히 그는 자신의 아내 나바르의 잔이 통치하던 샹파뉴 지역 유대인 społeczność를 착취했습니다.
교회에 의한 일시적인 보호가 있었음에도 종교적 반유대주의는 강화되었다. 1288년 트루아에서 13명의 유대인이 이단심문소에 의해 화형에 처해졌고, 1290년 비예트 사건은 새로운 박해의 물결을Triggered 했다.
1306년 재정 위기에 직면한 왕은 유대인 대량 추방을 단행했다: 체포, 재산 몰수, 채권 회수 금지, 그리고 10만 명 이상의 유대인이 처참한 조건 속에서 강제 추방되었다. 루앙의 유대인 지구는 파괴되어 현재 사법 궁전으로 대체되었다.
이 추방은 중세 프랑스 유대교의 소멸에 버금가는 커다란 전환점이 되었다. 비록 유대인들이 1315년 귀환하도록 허락되었지만, 이 추방은 인적·경제적 재앙으로 남았고, 역사학자 시메옹 루스는 이를 낭트 칙령 폐지에 비유했다. 추방당한 많은 유대인 가족들은 프랑스 기원임을 자신들의 성씨(차르파티, 나르보니, 베데르시 등)에 간직하고 있다.
루이 위틴 왕에 의한 1315년 귀환에서 1394년 최종 추방까지
1315년, 프랑스 왕 루이 10세(루이 위탱)는 유대인들에게 프랑스로의 귀환을 허락했지만, 단 12년이라는 제한된 기간 동안이었다. 이 결정은 민중의 압력과 농노제 개혁의 실패라는 악재에 대한 대응이었다. 루이 10세는 이 귀환을 성 루이와 교황을 언급하며 정당화했지만, 돌아온 유대인은 많지 않았다. 돌아온 이들은 채무에 대한 과세를 당했으며, 왕실 재무국은 122,500리브르를 거두어들였다.
이러한 일시적인 관용에도 불구하고 박해는 빠르게 재개되었다. 1320년, ‘목자들’이 프랑스 남서부에서 유대인들을 학살했다. 1322년에는 유대인, 무어인, 나환자들이 우물을 독살하려는 가상의 음모를 이유로 유대인 추방령이 다시 내려졌다. 1326년, 아비뇽 공의회는 유대인들에게 복장 규정을 강제하여 그들을 더욱 낙인찍었다.
흑사병(1347~1349년)은 폭력을 더욱 악화시켰다. 물을 독살했다는 혐의를 받아 유대인들은 스트라스부르와 콜마르 등지에서 학살당했다. 알자스에서는 이후 수세기 동안 유대인 공동체가 주로 농촌으로 이동했다.
1356년, 왕세자 샤를은 아버지의 몸값을 마련하기 위해 유대인들의 재정착을 일시적으로 재허용하는 대신 세금을 징수하기로 했다. 그러나 조건이 유리했음에도 불구하고 소수의 사람들만이 받아들였다. 더 적대적이었던 왕 장 2세는 다시금 유대인들을 구별하기 위한 노란색 원형 표지를 부활시켰다.
샤를 5세(1364~1380년) 치하에서 유대인들은 보호받았지만, 그의 후계자 샤를 6세는 1394년 유대인들을 추방하며 기근을 유발했다는 혐의를 제기했다.
당시 프랑스의 유대인 공동체는 5만~10만 명에 달했다. 몇몇 거리 이름, 미크베, 비석 등을 제외하고는 오늘날 거의遗跡가 남아 있지 않다. 그럼에도 불구하고 라시와 유대인 의사들 덕분에 이 공동체의 지적 유산은 중요하다. 중세 시대는 기독교의 반유대주의의 기반을 마련했으며, 교회가 이를 문제 삼기 시작한 것은 20세기 들어서였다.
파리의 유대인 역사와 중세 사회생활
13세기까지 프랑스의 유대인들은Alsace에서 '파필로트(종이 꼬깃꼬깃한 것)'와 뾰족모자를 쓴 경우를 제외하고는 구별되는 복장 없이 프랑스 사회에 잘 통합되어 있었다. 그들은 현지 언어를 사용했으며, 12세기 추방 이후에는 고향 도시 이름을 덧붙인 성경 속 이름을 사용했다.
처음부터 유대인들은 종교적·사회적 생활을 원활히 하기 위해 특정 지역(주로 유대인 지구)에 거주했지만, 이는 1294년 파리를 시작으로 의무화되었다. 각 도시에는 여러 개의 시나고그와 학교가 있었으며, 특히 프랑스 남부에서 라시(Rachi)와 같은 학문 가문이 활동했다.
중세 초반에는 제한 없이 다양한 직업을 가졌지만, 12세기부터는 주로 상업, 금융, 의료 분야로 활동이 제한되었다. 1415년 교황령 칙서는 한 도시당 시나고그를 단 하나만 허용하고 유대인 신앙에 반대하는 설교를 강제하는 등 그들의 자유를 더욱 제약했다.
크레디트는 기독교인들에게 이자 금지령이 내려졌기 때문에 중요한 활동이 되었다.
일부 유대인들, 예를 들어 엘리오 드 베수,은 상업과 금융업을 병행했습니다.많은 유대인들이 의술을 행했으며, 특히 프랑스 남부에서 활동하며 유대인뿐 아니라 기독교인들도 치료했습니다. 14세기 아비뇽 공의회에서 imposed된 제한과 낮은 보수에도 불구하고 말입니다.
1394년부터 프랑스 혁명까지의 파리 유대인 역사
1394년 이후, 유대인들은 공식적으로 프랑스 왕국에서 추방되었습니다. 단, 최근 합병된 도피네 지역에 거주하던 이들은 예외였습니다. 왕국 밖에서는 유대 공동체가 프랑스 현 영토 내에서도 계속해서 존재했는데, 특히 알자스, 로렌, 사부아, 프로방스, 코마tat 베네생, 프랑슈콩테 지역이었으며, 이 지역들은 임시 피난처 역할도 했습니다. 각 지역은 서로 다른 법의 적용을 받았고, 프랑스 혁명 때까지 약 4세기 동안 따로 발전했습니다.
예를 들어, 1481년 프로방스가 왕실 영토에 편입되었고, 1501년 루이 12세는 유대인들에게 뒤집힌 소란을 이유로 추방을 명령했습니다. 많은 유대인들이 기독교로 개종했지만, 이후 3세기 동안 차별을 받았습니다. 교황령이었던 아비뇽과 코마tat 베네생 지역은 프로방스에서 쫓겨난 유대인들에게 가까운 피난처가 되었습니다. 16세기 말부터 유대인들은 네 개의 감시 구역에 강제 거주하게 되었지만, 1732년까지 오랑 공국에서는 상대적으로 자유를 누릴 수 있었습니다.
18세기에는 그들의 상황이 개선되어 카르팡트라에 아름다운 시나고그를 건설할 수 있었고, 이곳은 현재 프랑스에서 여전히 활동 중인 가장 오래된 시나고그 중 하나이다.프랑스 혁명기의 파리 유대인 역사
프랑스 혁명 당시 약 4만 명의 유대인이 프랑스에 거주하고 있었으며, 주로 알자스 지역에 모여 살았습니다. 이곳에서는 유대인들이 빈곤과 과중한 세금, 사회적 차별에 시달렸는데, 이는 주로 저당금융업에 종사하던 그들의 역할 때문이었습니다. 로렌, 보르도, 아비뇽 등 다른 지역에서는 상황이 점차 나아졌습니다. 계몽주의와 미라보, 그레고르 신부와 같은 사상가들의 영향을 받아 유대인에 대한 관용과 해방의 기운이 확산되었습니다.
1787년, 비가톨릭 신자에 대한 시민권이 인정되는 칙령이 발표되었지만, 여전히 저항은 계속되었습니다. 유대인들은 삼부회에 참여하여 평등을 요구하는 탄원서를 제출했습니다. 1789년부터 1791년까지 진보적인 의원들에 의해 유대인 해방이 논의되었고, 마침내 1791년 11월 유대인의 완전한 시민권이 인정되었습니다.
그러나 테러 시기(프랑스 혁명 중 공포정치 기간)에는 유대교가 다시 박해를 받았습니다. 유대인들은 무거운 세금과 차별을 겪었을 뿐만 아니라, 시나고그(유대교 회당)가 약탈당하는 등 공식적인 해방에도 불구하고 여전히 긴장이 fortsatte되었습니다.
나폴레옹 제국기의 유대인 역사
콩코르다트와 제국 시대, 유대인에 대해 잘 알지 못했던 나폴레옹 보나파르트는 알자스와 로렌의 유대인 공동체가 가난에 시달리고, 상업 활동으로 인한 긴장감이 팽배했던 상황을 물려받았다. 1806년 그는 유대인 ‘유대인 명사 회의’를 소집해 그들의 신분에 대한 질문에 답하도록 했고, 이어 1807년에는 대산헤드린을 열어 그들의 답변을 공인했다.
1808년 나폴레옹은 중앙Consistoire와 지역Consistoire를 설립해 유대교 예배를 공식적으로 조직함으로써 유대인 행정권을 중앙집권화했으며, 이는 유대인 공동체의 통일성을 촉진했지만 내부 종교적 경향에는 제약을 가했다.
그러나 같은 날, 「불명예의 칙령」이 재차 차별을 부활시켰다: 신용 제한, 연례 면허 필수, 유대인들의 징집 강제, 그리고 알자스 지역 이민 금지(특정 면제 지역 제외). 이 칙령으로 유대인들은 크게 가난해졌으며, 큰 분노를 불러일으켰다.
마침내 1808년, 한 칙령으로 유대인들은 성씨를 반드시 사용해야 했고, 이로써 그들의 신분 상태가 정리되었다. 나폴레옹의 몰락 이후에도 프랑스에서는 유대인 해방법이 유지되었는데, 이는 유럽의 다른 나라들(유대인들이 훨씬 더 어려운 상황에 처했던 곳)과는 대조적이었다.
19세기와 20세기, 파리의 유대인 역사의 핵심
부르봉 왕정복고기와 7월 왕정 시대 – 현상 유지와 개종
부르봉 왕정복고기에 유대인들의 지위는 안정적이었고, 1818년 루이 18세는 알자스 지역의 항의에도 불구하고 1808년의 ‘수치스러운 칙령’을 갱신하지 않았다. 남아 있던 유일한 차별 조치는 유대인 증인이 시나고그에서 특별 서약을 해야 했던 *more judaico* 서약이었다. 1839년 래자르 이시도르 랍비는 아돌프 크레뮤의 지원을 받아 이 서약을 문제 삼았고, 1846년 서약이 폐지되었다.
루이필리프 시대에는 1831년 법령으로 유대교 성직자의 공공 재정 지원이 규정되면서 가톨릭, 프로테스탄트, 유대교가 평등한 지위를 얻는 중대한 진전이 있었다. 이러한 공인 덕분에 19세기 프랑스 유대인 공동체는 발전할 수 있었다.
동시에 일부 개종한 유대인들과 프로테스탄트 그룹이 기독교, 특히 가톨릭으로 개종하기 시작했다. 이 같은 배교 현상은 19세기 말까지 두드러졌고, 유대인 지도자들은 이를 막기 위해 조직을 강화하고, 군종Chaplaincy을 설치하며, 1852년 파리에 유대인 병원을 열었다. 1870년 이후 개종은 주로 자발적인 성인층에서 감소했다. 1807년부터 1914년까지 약 877명의 파리 유대인들이 가톨릭으로 개종했다.
제2공화국과 제2제정 시대(1848-1871)의 유대인들
프랑스 혁명은 전환점이 되었습니다. 유대인들은 시민권을 얻었고 시민이 되었습니다. 파리는 새로운 시나고그, 학교, 사회 센터가 생겨나면서 유대인 문화의 큰 중심지가 되었습니다.
많은 유대인 가문이 사회적 상승을 이루면서 전통 공동체들이 스트라스부르, 마르세유, 보르도, 특히 파리와 같은 대도시로 이주했습니다. 이러한 법적 평등은 유대교 의식의 부분적 상실을 동반한 빠른 동화와 동시에 은행, 정치, 예술 등 다양한 분야에서 일부 유대인들의 사회적 성공을 촉진했습니다. ‘이스라엘인’이라는 용어가 ‘유대인’이라는 용어를 대체했습니다.
마지막으로 프랑스 유대인 공동체는 알제리와 지중해 일대의 프랑스 식민지에 거주하는 менее обеспечённые 유대인들에게 관심을 갖기 시작했습니다.
제3공화국에서 제1차 세계대전까지
1866년 프랑스에는 약 9만 명의 유대인이 있었으며, 이 중 3만 6천 명이 알자스에 거주했습니다. 1871년 알자스-로렌의 상실로 유대인 인구는 4만 9천 명으로 줄어들었지만, 알자스-로렌 출신 유대인들의 프랑스 이민으로 빠르게 증가하여 1897년에는 7만 1천 명에 달했습니다. 이 시기는 도시화가 가속화되고 사회적 통합이 진전되었지만, 동시에 종교적 관습이 쇠퇴하는时期이기도 했습니다.
19세기 말은 유대인에 대한 반유대주의가 다시 고개를 들었던 시기였으며, 유니온 제네랄의 붕괴와 에두아르 드뤼몽의 《유대인 프랑스》와 같은 저서의 유포로 더욱 악화되었습니다. 1894년부터 1906년까지 이어진 드레퓌스 사건은 유대인 장교가 거짓으로 반역죄를 뒤집어쓰면서 프랑스 내 반유대주의의 광범위한 실태를 드러냈습니다. although 드레퓌스가 재심에서 무죄 판결을 받았지만, 이 사건은 유대인 공동체에 깊은 상처를 남겼으며, 인종적 반유대주의에 직면해야 했습니다.
한편, 일부 프랑스 유대인들은 에드몽 드 로스차일드의 활동과 같이 시오니즘을 지지하기도 했지만, 대부분의 유대인 공동체는 크게 관여하지 않았습니다. 1880년대 이후 동유럽에서 pogrom(유대인 학살)을 피해 많은 유대인들이 프랑스, 특히 파리의 마리 region(마레) 지역에 정착했습니다. 문화적으로 활발한 이 새로운 이주민들은 기존 프랑스 유대인들과의 갈등을 일으키기도 했습니다.
1914년 프랑스의 유대인 인구는 약 12만 명으로, 이 중 3분의 1은 외국인이었다. 여기에 알자스-로렌 지역에는 3만 명의 유대인과 알제리에는 7만 명의 유대인이 추가되었다. 이 시기는 반유대주의가 만연한 사회 분위기 속에서도 인구와 문화가 상당한 성장세를 보였다.
제1차 세계대전과 유대인 역사
제1차 세계대전 기간 동안 프랑스와 알제리의 유대인들은 대거 참전했으며, 약 6,500명이 전사했다. 유대인 공동체의 단결을 상징한Rabbi Abraham Bloch는 프랑스 병사를 구하다 전사했다. 1918년 프랑스의 승리로 알자스-로렌이 재통합되면서 약 3만 명의 유대인이 프랑스 국적을 회복했다. 전쟁이 끝난 시점에 프랑스의 유대인 인구는 알제리 유대인을 제외하고 약 15만 명으로 추정되었다.
전간기: 정치적 불안정의 시대
두 차례의 세계대전 사이 프랑스 유대인 공동체는 러시아 혁명, 중앙 및 동유럽의 반유대주의, 그리고 Alliance israélite universelle(세계 유대인 연맹)의 영향으로 인한 대규모 이민을 경험했습니다. 1930년 프랑스 유대인 인구는 약 20만 명에 달했으며, 제2차 세계대전 직전에는 알제리에 거주하던 11만 명의 유대인을 제외하고도 약 30만 명으로 늘어났습니다. 이 중 대부분은 이민자로, 주로 노동자나 장인 출신이었으며, 마리나(Marais)와 같은 인기 있는 지역이나 프랑스 유대교 정교회 공동체와는 동떨어진 곳에서 생활했습니다.
내부적인 갈등에도 불구하고 프랑스의 유대인들은 문화, 예술, 산업(예: 앙드레 시트로엥) 및 정치 분야에서 두각을 나타냈으며, 레옹 블룸이 1936년 프랑스 수상으로 임명되면서 반유대주의 공격이 더욱 거세졌습니다.
이 시기에 반유대주의는 극에 달했는데, 이는 《시온 장로의 의정서》의 유포, 극우 단체의 부상, 스타비스키 사건, 1934년의 정치 위기, 그리고 인민전선의 승리 등으로 촉발되었습니다. 블룸의 집권은 샤비에 발라와 같은 인물들로부터 극심한 반유대주의적 증오의 물결을Triggered 했습니다.
반유대주의적 폭력과 담론은 1937년 셀린의 격렬한 비판서가 출판되면서 한층 심화되었습니다. 1938년 한 유대인이 독일 외교관을 살해한 사건이 독일의 ‘수정의 밤’(Kristallnacht)을 일으키는 구실로 작용하면서 프랑스 내 불안감이 커졌습니다.
프랑스 유대인 공동체는 신중함과 저항을 호소하는 사이를 오가며, 나치즘과 반유대주의의 확산에 맞서 집단적인 행동을 거의 취하지 못했다.
제2차 세계대전 기간 유대인 역사의 시련
정전부터 비시 프랑스 점령까지
제2차 세계대전이 발발했을 때, 프랑스 유대인들은 다른 시민들과 마찬가지로 동원되었고, 많은 외국인 유대인들도 자원입대했다. 1940년 패배 이후, 많은 유대인들이 알자스와 모젤 출신을 중심으로 비시 프랑스 지역으로 피신했다. 1940년 6월 정전 협정이 유대인에 대해 언급하지는 않았지만, 이 협정은 비시 정권과 독일 점령군 간의 긴밀한 협력을 가능케 했고, 반유대주의 정책을 시행하는 데 길을 열었다.
1940년 여름부터 유대인 재산 몰수가 시작되었고, 유대인에 대한 대량 인구조사와 수많은 직업 접근을 금지하는 배제법이 동반되었습니다. 유대인 외국인들은 구르스와 같은 수용소에 수감되었습니다. 유대인 문제 총국은 재산 몰수와 반유대주의 선전 활동을 감독했습니다. 1941년에는 유대인에 대한 완전한 파일이 작성되었고, 유대인 총연합회(UGIF)가 설립되어 유대인 공동체를 더 잘 통제했지만, 그 지도자들은 сами deportés(강제 이송)되었습니다.
1942년 5월부터는 6세 이상의 유대인들이 노란 별을 착용해야 했으며, 체포가 빈발했습니다. 특히 1942년 7월 비시(Vélodrome d’Hiver) 대량 체포 사건에서는 13,000명의 유대인이 체포되었습니다. 프랑스 당국은 나치에 유대인들을 넘기며 유대인 박해에 적극 가담했습니다. 외국인 유대인뿐만 아니라 프랑스인 유대인도 예외 없이 체포되었습니다.
드랑시 수용소는 독일과 폴란드의 절멸 수용소로의 강제 이송의 주요 거점이 되었다. 1942년 8월 이후에는 비시 프랑스 지역마저도 강제 연행과 강제 이송이 intensifié되면서 영향을 받았다.자유지역 점령에서 1945년 5월 8일 독일의 항복까지 - 제2차 세계대전 중 프랑스 유대인들의 생존
1942년 11월부터 독일은 이탈리아 점령지역을 제외한 거의 전 프랑스를 점령했으며, 유대인들은 1943년 9월 독일군이 도착할 때까지 일시적으로 보호받았다. 나치의 박해는 프랑스 밀리스의 적극적인 협력으로 intensifié되었으며, 드랑시(Drancy)에서의 강제 이송은 1944년 7월까지 계속되었다.
알제리에서는 유대인의 시민권이 1943년 10월에야 비로소 회복되었다. 본토에서는 SERE(후에 OPEJ로 개편)가 유대인 아이들을 비유대인 가정이나 시설에 은닉하는 비밀 네트워크를 운영했다. 박해가 지속되었음에도 불구하고 프랑스의 유대인 약 75%가 생존했으며, 이는 다른 국가에 비해 비교적 높은 비율이었다. 그럼에도 불구하고 74,000명 이상의 유대인이 강제 이송되었으며, 이 중 3%만이 돌아왔다.
체포를 피하기 위해 많은 유대인들이 숨고, 신분을 위장하며, 위조 신분증을 얻고 시골로 피신했다. 반유대주의 법으로 인해 유대인들은 직장과 재산 접근이 제한되었고, 비공식적인 생활로 내몰렸다. 수천 명의 유대인 아이들이 구조되었지만, 종종 그들의 정체성을 잃는 대가를 치러야 했다.
박해에 맞서 유대인 공동체는 조직화되었습니다. 상호 부조를 제공하는 단체들이 생겨났고, Jewish Consistory는 구호금을 마련했으며, CRIF는 1943년부터 1944년 사이에 노력들을 조정하기 위해 설립되었습니다. 일부 유대인들은 지하 조직, 마키와 유대인 군대에 가담하며 Résistance에 적극적으로 참여했습니다.
마지막으로, 기억을 보존하기 위해 유대현대사연구센터가 1943년에 설립되었습니다. MOI의 유대인 저항자들과 같은 영웅들은 레드 포스터(Affiche rouge)와 루이 아라공(Louis Aragon)과 같은 예술가들에 의해 기려졌습니다.
1945년부터 현재까지의 유대인 역사
제2차 세계대전 이후 프랑스 유대인 공동체는 깊은 상처를 입었습니다. 구성원의 4분의 1이 사라졌고, 많은 아이들이 고아가 되었으며, 예배처가 파괴되었습니다. 토착 유대인들은 비교적 최근에 도착한 외국인 유대인들보다 더 잘 생존했습니다. 이 trauma는 프랑스와의 유대감 약화로 이어졌으며, 특히 1948년부터 젊은이들의 이스라엘로의 이주가 이를 보여줍니다.
1949년 FSJU의 설립, 시나고그 복원, 레비나스, 네르, 아슈케나지 같은 사상가들에 의해 이끌어진 영적 재생을 통해 빠른 재건이 이루어졌습니다. Finaly 사건은 유대-기독교 관계에서 전환점이 되었습니다.
1948년부터 1975년까지 북아프리카에서 235,000명의 세파르디 유대인들이 유입되면서 공동체는 이제 세파르디계가 다수를 차지하게 되었습니다. 파리, 마르세유 및 기타 대도시에 주로 정착한 이 신규 이주민들은 종교 활동의 활성화, 공동체 생활의 자극, 특히 6일 전쟁 이후 이스라엘과의 유대 강화에 기여했습니다.
프랑수아 미테랑의 유대인에 대한 정책은 양면적이었습니다. 이스라엘을 방문하고 크네세트에서 연설한 최초의 대통령이었던 그는 팔레스타인 국가 창설을 지지했습니다. 그의 재임 기간 동안 바르비와 투비에에 대한 재판이 클라르스펠드 일가의 노력으로 진행되었습니다. 그러나 비시 정권 시절의 과거, 특히 르네 부스케와 친분 및 젊은 시절의 반유대주의를 축소한 글들은 격렬한 논쟁을 불러일으켰습니다.
프랑스의 유대인과 이스라엘
1967년까지 프랑스의 유대인들은 이스라엘에 거의 관심을 갖지 않았습니다. 6일 전쟁은 전환점이 되었습니다. 프랑스의 무기禁輸에도 불구하고 공동체는 위협에 맞선 이스라엘을 대규모로 지지했습니다. 이스라엘의 승리는 이 유대인들의Attachment를 강화했지만, 드골 장군의 비판적 선언은 불편함을 낳았고 이스라엘로의 이주를 촉발하기도 했습니다.
1980년대 파리에서 발생한 반유대주의 테러와 이스라엘-아랍 분쟁(레바논, 인티파다, 가자) 등은 긴장을 고조시켰으며, 캠프 데이비드와 오슬로和平 과정 등은 때로는 희망을 불러일으키기도 했습니다. Ahmadinejad의 발언에 대한 반발로 반유대주의가 다시 고개를 들면서 이스라엘에 대한 지지도가 강화되었습니다.
시간이 지나면서 프랑스 유대인 공동체는 점차 분열되었습니다. 일부는 이스라엘 정책을 비판하는 반면, 다른 이들은 열정적으로 지지했습니다. 이스라엘 기관과의 관계는 예루살렘 관련 유네스코 결의안을 둘러싼 대립과 대화 사이에서 오갔습니다.
2023년까지는 이스라엘에 대한 지지가 다수를 차지했으나, 신중함이 뒤따랐습니다. 그러나 2023년 이스라엘의 논란이 된 사법 개혁은 프랑스 유대인 공동 내부에서 공개적인 비판을 불러일으키며, 그 연기 촉구를 요구했습니다.
오늘날 프랑스의 유대인들
1990년대 이후 프랑스 유대인 유권자 다수는 우파로 기울었으며, 이는 1995년 자크 시라크가 프랑스 국가의 홀로코스트 책임성을 인정하고 이를 인정하는 조치로 인해 공동체의 환영을 받았습니다. 이러한 화해는 2008년 유대인 평의회 200주년 기념 행사와 니콜라 사르코지 이스라엘 방문과 같은 상징적 사건으로 드러났습니다.
그러나 유대인 공동체는 반시온주의나 중동 분쟁과 연관된 반유대주의 급증에 직면해 있습니다. 일랑 할리미 사건(2006년), 툴루즈 총격 사건(2012년), 그리고 슈퍼카셰르 습격(2015년)과 같은 폭력적 사건들은 사람들의 기억에 깊이 각인되었으며, 불안감이 커지고 이스라엘로의 이민(알리야) 증가로 이어졌습니다. 특히 2010년대 들어 이 현상이 두드러졌습니다.
유대인 공동체는 내부적 과제 또한 안고 있습니다. 질 베르나임 사건(2013년), 동화와 혼혈 결혼에 대한 논쟁, 도시 집중화 심화, 그리고 전반적인 인구 감소 등이 그것입니다.
정치적 차원에서는 CRIF가 극단주의, 특히 마린 르펜의 극우와 극좌를 배격하며 중도 후보를 지지할 것을 호소합니다. 묘지 훼손과 폭력 행위에 대응하여, 프랑스 국회는 2019년 IHRA가 제안한 반유대주의 정의를 채택했습니다.
마지막으로, 사라 할리미(2017년)와 미레이유 크놀(2018년)의 살인 사건, 그리고 코로나19 팬데믹의 여파는 프랑스 유대인 공동체 내 취약감과 불안감을 더욱 강화했습니다.
2023년 10월 7일 하마스 공격
2023년 10월 7일 하마스가 이스라엘을 공격한 이후 프랑스 유대인 공동체는 큰 충격을 받았으며, 프랑스 내 반유대주의 행위가 급증하는 것을 목도하고 있습니다. 유대인フランス위원회(CRIF)의 회장 요나탄 아르피는 이 분쟁과 반유대주의 폭력의 급증 사이에 직접적인 연관성을 지적합니다. 공식적인 규탄에도 불구하고, 장뤼크 멜랑숑과 불복하는 프랑스(La France insoumise)의 정치적 발언들이 이 불안감을 부채질하고 있습니다.
한 달 만에 1,000건이 넘는 반유대주의 행위가 집계되었습니다. 유대인 공동체는 국가적 연대의 부족과 이스라엘을 피난처로 삼는 신뢰의 약화를 한탄합니다. 2023년 11월 12일 반유대주의 반대 대집회에는 18만 명이 모였지만, 국민연합(Rassemblement National)의 참여를 둘러싼 긴장이 일기도 했습니다.
2024년 6월 유럽의회 선거에서 멜랑숑은 많은 유대인들에게 반유대주의를 조장하는 인물로 여겨졌으며, meanwhile 마리느 르 펜은 이미지를 다소 부드럽게 다듬어 유대인들의 고립감을 더했습니다. 2024년 6월 반유대주의 폭행 사건과 에마뉘엘 마크롱의 물의를 일으킨 발언들이 이 불안감을 가중시켰습니다.
2025년 3월 오를레앙에서 랍비에 대한 폭행 사건이 발생하면서 프랑스 내 반유대주의 폭력의 지속을 확인했습니다.
프랑스의 유대인 학교
프랑스의 유대인 학교는 세속 교육과 종교 교육을 병행했지만, 제2차 세계대전 전까지는 소수에 불과했으며, 유대인들은 공화주의적 통합을 우선시했습니다. 주목할 만한 예외는 1868년에 설립된 동방 유대인 사범학교(ENIO)였습니다.
1945년 이후, 특히 1970년대에는 북아프리카 출신 유대인의 유입과 반유대주의의 확산으로 유대인 학교의 발전이 가속화되었습니다. 2000년에는 약 3만 명의 학생이 주로 국가와 계약한 기관에서 이 학교들을 다녔습니다.
주요 네트워크로는 Alliance israélite universelle, ORT, Ozar Hatorah, 정통파 및 독립 학교들이 있으며, 교육 환경에는 여러 예시보트(yechivot)와 프랑스 유대인 신학교도 포함됩니다.
프랑스의 유대교 분파
프랑스의 유대교 분파는 매우 다양합니다: 하레디(초정통파), 루바비치(활동적이고 제도화된), 정통파, 콘시스토리얼(대다수이며 정통파에 가까움), 마소르티(보수파), 자유파, 그리고 특정 장소를 찾는 흑인 유대인들도 있습니다. 많은 프랑스 유대인들은 종교를 거의 또는 전혀 실천하지 않으며, 이는 동화의 정도가 높다는 것을 보여줍니다. 또한 혼혈 결혼 비율과 시나고그 출석률이 낮습니다.
많은 다른 문화 및 자선 단체들이 존재한다. 그보다 더 많은 수는 때때로 유대교를 실천하지만 특정 종파에 속하지 않는 사람들이다. 예를 들어, 파리 유대인 총회는 약 3만 명의 회원을 보유하고 있는 반면, 파리 지역 유대인 인구는 약 30만 명으로 추정된다. 정통파 또는 자유주의 유대인 공동체 회원들을 고려하더라도, 이는 유대인 공동체 내 상당 부분에서 동화 현상이 두드러지고 있음을 보여준다. 이 현상의 또 다른 징후로는 혼혈 결혼 비율(30세 미만에서 40%)과 시나고그 출석률 저조(49%)가 있다.[434].
제도적으로 프랑스 대주교는 공식 종교 대표자이며, CRIF는 정치적인 주요 대변인으로서, 최근 몇 년간 CRIF의 연례 만찬에서 프랑스 공화국을 총리, 심지어 2008년에는 대통령이 대표로 참석해 왔음을 보여줍니다. 2022년부터 CRIF의 회장은 욘타냔 아르피가 맡고 있습니다. 대주교단은 최근 변화가 있었는데, 질 베른하임이 2009년부터 2013년까지 재직했고, 2014년에는 하임 코르시아가 선출되었습니다. 2019년에는 자유주의적 경향을 통합하기 위해 '움직이는 유대교(JEM)' association이 창립되었습니다.
결론
파리의 유대인 역사는 믿음, 역경, 재생, 축제의 여정입니다. 중세의 마리의 구불구불한 골목길에서부터 활기찬 시장과 홀로코스트 추모관의 묵상 공간에 이르기까지, 파리의 유대인 역사는 그 주민들, 음식, 건축, 전통을 통해 살아 숨 쉬고 있습니다.
파리의 유대인 역사를 발견하는 것은 박물관이나 시나고그를 방문하거나 로즈리에 거리에서 디저트를 즐기는 등 도시 안의 또 다른 도시를 마주하는 경험입니다. 이곳은 오랜 역사를 지닌 공동체가 겪은 시련과 영광을 동시에 간직한 곳입니다. 이 거리들을 천천히 걸어보고, 맛을 음미하며, 파리 유대인들의 이야기를 통해 이 특별한 도시를 더 깊이 이해해 보세요.
이 역사와 기억의 장소들: 파리 유대인 역사와 홀로코스트 추모 공간.