パリにおけるユダヤ人の歴史は、この都市の歴史そのものと深く結びついています。多様性に満ちた数世紀を経て形成されたその歴史は、パリの遺産の中でも最も魅力的な章の一つです。パリにおけるユダヤ人の存在をたどることは、レジリエンス、伝統、そして再生の物語を明らかにし、今日もなおこの都市を豊かにし続けています。歴史、グルメ、建築、文化に関心があれば、パリのユダヤ人地区を探訪することで、唯一無二で充実した視点を得ることができるでしょう。
パリとフランスにおけるユダヤ人の歴史の概観
フランス（現在のフランス領域）におけるユダヤ人の歴史は、紀元1世紀にまで遡り、今日まで続いています。これは西ヨーロッパにおける最も古いユダヤ人コミュニティの一つです。ローマによるガリア征服後まもなく到来したユダヤ人は、メロヴィング朝時代に定着し、カロリング朝時代には繁栄の時代を迎えました。
パリのユダヤ人コミュニティの起源は中世初期にさかのぼります。最初のユダヤ人入植者の痕跡は6世紀に見られ、彼らは主に商人や学者として到来しました。その後の数世紀を通じて、コミュニティは栄光の時代と苛烈な迫害（追放、強制改宗、制限など）を経験してきましたが、ユダヤの生活は完全に消滅することはありませんでした。むしろ、コミュニティは新たな伝統を取り入れながら適応し、新たな移住の波ごとに再生を遂げてきました。
19世紀になると、パリは東欧の騒乱から逃れてきたアシュケナジムや北アフリカからやってきたセファルディムをはじめとするユダヤ人移民の安息の地となりました。市内のユダヤ人人口は多様化し、コミュニティの活動は活発化し、ユダヤ文化はパリの織物にとって重要な糸の一つとなりました。
中世：ユダヤ人と政治的不安定
中世のパリでは、ユダヤ人はしばしば特定の地区、例えばシテ島の一部などに住まわざるを得ませんでした。こうした制限にもかかわらず、同コミュニティは学者、職人、商人として重要な役割を果たしました。パリの中世におけるユダヤ人の知的生活は活況を呈しましたが、その一方で1394年のフランスからのユダヤ人追放のような残虐な出来事もあり、コミュニティの軌跡に深い傷跡を残しました。
フィリップ・オーギュストによる追放と帰還：ユダヤ人の歴史における暗黒の時代
12世紀末、キリスト教徒のユダヤ人に対する敵意と彼らの経済的役割の拡大に影響されたフランス王フィリップ2世（尊厳王）は、1182年にユダヤ人を王領から追放し、財産を没収するとともに、シナゴーグを破壊またはキリスト教会に転用する決定を下した。宗教的・経済的理由に動機づけられたこの追放と略奪の政策により、ユダヤ人は近隣地域（シャンパーニュ、ブルゴーニュ、プロヴァンス）へと流浪の旅に出た。
しかし、1198年にフィリップ2世は経済的な理由から彼らを呼び戻した。王国にとって有益な貸金業務を行っていた彼らは、税を徴収する手段として重宝され、王の直属の農奴となり、教会の保護を受けられなくなった。
それでもユダヤ人はパリのプティ＝シャトレ地区に住み続け、そこはシナゴーグや学校、墓地が集まる場所となった。しかし1205年以降、教会の敵意が強まり、教皇インノケンティウス3世は彼らの保護に反対し、彼らに対する借金の帳消しまで望んだが、国王はこれを拒否した。
ルイ8世と聖ルイの時代 – パリのユダヤ人の歴史における比較的穏やかな時期
ルイ8世（1223年～1226年）の治世下で、教会の影響力は強まり、ユダヤ人に高利貸しを禁止し、領主に対し3年以内に元金を返済するよう命じた。
聖ルイ（ルイ9世、1226年～1270年）は非常に敬虔な人物で、高利貸しとユダヤ教に対抗する政策を継続した。彼はユダヤ人の金融活動に制限を加え、1230年には複数の領主に対しユダヤ人による貸付を禁止させたが、1223年の禁止令はほとんど実施されなかった。1234年にはさらに踏み込み、ユダヤ人に対する債務の3分の1を帳消しにし、すでに返済した者にも再度支払わせることを強制するとともに、キリスト教徒を投獄したり、その財産を売却して債務を清算することを禁止した。
これらの措置は、宗教的な制約の厳格化を反映しておりながらも、王室の利益への配慮が維持されていた。
フィリップ3世（1270年～1285年）とパリのユダヤ人の歴史
フィリップ3世（13世紀末）の治世下で、特に1273年のパリにおいて、ユダヤ人に対する差別はますます強まり、ユダヤ人の居住地が制限される布告が出された結果、パリに残されたユダヤ人墓地はわずか1か所となった。
政治面では、二つの大きな出来事が起こりました。
- 1271年、トゥールーズとアキテーヌのユダヤ人たちは、アルフォンス・ド・ポワティエの領地相続に伴い、王権の支配下に置かれました。
- 1274年、ヴネサン伯領が教皇に譲渡され、フランス革命までユダヤ人に持続的な保護が与えられました。
またこの時期、ユダヤ人は異端審問の対象となりました。特に1267年、教皇クレマン4世がキリスト教に改宗したユダヤ人がユダヤ教に戻ることを異端とみなして以降、迫害が強まりました。1278年にはトゥールーズで宣教活動が行われ、ラビのイサク・マレスが火刑に処せられ、宗教的弾圧がユダヤ人コミュニティに一層厳しくなりました。
フィリップ4世（1285-1314）治世下のパリにおけるユダヤ人の歴史：迫害、略奪、追放
フィリップ4世（在位1285-1314年）は、フランス史上でユダヤ人に対して最も厳しい国王とされています。当初は経済的な有用性を認め保護していたものの、次第に重税（1292年、1295年、1299年、1303年）を課し、財産を没収し、居住地を制限するなど、ユダヤ人に対する圧政を強めました。特に、王妃ジャンヌ・ド・ナヴァールが治めるシャンパーニュ地方のユダヤ人コミュニティを搾取しました。
教会による一時的な保護があったにもかかわらず、宗教的反ユダヤ主義は強まり、1288年にはトロワで13人のユダヤ人が異端審問によって火刑に処せられ、1290年にはビレット事件が新たな迫害の波を引き起こした。
1306年、財政危機に直面した王はユダヤ人の大規模追放を実施した。逮捕、財産没収、債務回収の禁止、そして10万人以上の人々が過酷な条件の下で追放された。ルーアンのユダヤ人地区は破壊され、現在の裁判所が建てられた。
この追放は中世フランスのユダヤ教消滅に等しい大きな転換点となった。1315年にユダヤ人は呼び戻されたものの、追放は人道的・経済的な大惨事であり、歴史家シメオン・リュスはナントの勅令廃止に例えた。多くのユダヤ人家系はフランス起源の名（ツァルファティ、ナルボニ、ベデルシなど）を今に伝えている。
ルイ10世による1315年の呼び戻しから1394年の最終追放まで
1315年、フランス王ルイ10世（ル・ユタン）はユダヤ人のフランス帰還を12年間の期限付きで許可した。この決定は民衆の圧力と農奴制改革の失敗に応じたものだった。ルイ10世は聖ルイ（ルイ9世）と教皇の名を借りてこの帰還を正当化したが、帰還したユダヤ人はごくわずかだった。帰還した者たちは借金に課税され、王室財政に12万2,500リーヴルをもたらした。
しかし、この一時的な寛容もすぐに終わりを迎えた。1320年には、フランス南西部で「牧者十字軍」がユダヤ人を虐殺した。1322年には、ユダヤ人、ムーア人、らい病患者が井戸を毒殺するという架空の陰謀を口実に、再び追放令が出された。1326年にはアヴィニョン公会議でユダヤ人に衣服の規定が課され、さらなる差別が強化された。
黒死病（1347-1349年）は暴力を悪化させた。水源を汚染したと非難されたユダヤ人は、特にストラスブールやコルマールで虐殺された。アルザス地方では、その後数世紀にわたり、ユダヤ人共同体は主に農村部となった。
1356年、王太子シャルルは父親の身代金を賄うため、一時的にユダヤ人の居住を再許可し、その代わりに税を徴収した。しかし、条件が有利であったにもかかわらず、ほとんどの人が受け入れなかった。より敵対的な国王ジャン2世は再び黄色い徽章（ロワイヤル）の着用を義務付けた。
シャルル5世（1364-1380年）の治世下ではユダヤ人は保護されていたが、その後継者シャルル6世は1394年にユダヤ人を追放し、飢饉を引き起こしたと非難した。
当時、フランスのユダヤ人共同体は5万人から10万人と推定されていた。今日では、通りの名前やミクヴェ、墓碑などわずかな痕跡を残すのみとなっている。しかし、ラシやユダヤ人医師たちの知的遺産は重要なものであり続けている。中世はまた、キリスト教反ユダヤ主義の基礎を築き、教会がこれを疑問視し始めたのは20世紀に入ってからであった。
中世のパリにおけるユダヤ人の歴史と社会生活
13世紀まで、ユダヤ人はフランス全土でよく統合されており、アルザス地方を除いては特別な服装の区別はありませんでした。アルザスでは「パピロット（巻き毛）」やとんがり帽子を身に着けていました。彼らは現地の言語を話し、12世紀の追放後には、自分の出身地の名前を付け加えた聖書由来の名前を使うこともありました。
当初はユダヤ人は宗教的・社会的な生活を送りやすくするために特定の地区に住んでいましたが、1294年にはパリでそれが義務化されました。各都市には複数のシナゴーグや学校があり、特にフランス南部では、ラシのような学者一族が活躍していました。
中世初期には、彼らは制限なくさまざまな職業に就いていましたが、12世紀以降は主に商業、金融、医療に限定されるようになりました。1415年には教皇勅書によりさらに自由が制限され、各都市にシナゴーグは1つだけという規定や、彼らの信仰に反する説教の強制が課せられました。
キリスト教徒に利子付きの貸付が禁じられていたため、信用取引は重要な活動となった。
あるユダヤ人たち、例えばヴズールのエリオットは商業と金貸しを兼業していた。多くのユダヤ人が医師として活躍し、特にフランス南部で、14世紀のアヴィニョン公会議で課された制限や低賃金にもかかわらず、ユダヤ人だけでなくキリスト教徒も治療していた。
1394年からフランス革命までのパリにおけるユダヤ人の歴史
1394年以降、ユダヤ人は正式にフランス王国から追放され、最近併合されたドフィネに住む者を除いて国外へと去った。王国の外では、現在のフランス領土内にユダヤ人コミュニティが存続し、特にアルザス、ロレーヌ、サヴォワ、プロヴァンス、ヴネサン伯領、フランシュ＝コンテが一時的な避難所として機能していた。これらのグループは異なる法律の下に置かれ、フランス革命までの約4世紀にわたり、それぞれ独自に発展していった。
例えば、1481年にプロヴァンスが王領に編入され、1501年にはルイ12世がユダヤ人に起因する騒乱の後、彼らの追放を命じました。多くのユダヤ人はキリスト教への改宗を選びましたが、その後3世紀近くにわたり差別を受け続けました。教皇領であったアヴィニョンとヴネッサン伯領は、プロヴァンスから追放されたユダヤ人にとって近くの避難所となりました。16世紀末からは4つの監視された地区に隔離されましたが、1732年までオランジュ公国では比較的自由を享受していました。
18世紀には、彼らの状況は改善され、美しいシナゴーグを建設することができ、特にフランスで現在も活動中の最古のシナゴーグであるカルパントラのものが挙げられる。パリにおけるユダヤ人の歴史：中世から近代コミュニティへ
フランス革命の時代、フランスには約4万人のユダヤ人が暮らしていました。主にアルザス地方に集中していた彼らは、貧困や重税、社会的差別に苦しんでいました。特に典当業における役割が原因で差別を受けていたのです。一方でロレーヌ、ボルドー、アヴィニョンなど他の地域では、徐々に状況が改善されつつありました。啓蒙思想やミラボー、グレゴワール神父といった思想家の影響を受け、人々の心はユダヤ人の寛容と解放へと向かっていました。
1787年には非カトリック教徒に市民権が与えられる布告が出されましたが、抵抗は根強く残りました。ユダヤ人は三部会に参加し、平等を求める陳情書を提出しました。彼らの解放は1789年から1791年にかけて進歩的な議員たちによって議論され、最終的に1791年11月に完全な市民権が認められることとなりました。
しかし、恐怖政治の時代になると、ユダヤ教は再び迫害の対象となりました。ユダヤ人は重税を課せられ、差別を受け、シナゴーグが略奪されるなど、公式の解放にもかかわらず、根強い緊張が反映されていました。
ナポレオン帝政期のユダヤ人の歴史
コンサルと帝政期、ユダヤ人についてほとんど知識のなかったナポレオン・ボナパルトは、特にアルザスとロレーヌにおける貧困にあえぐユダヤ人コミュニティと、彼らの商業活動にまつわる緊張関係を引き継いだ。1806年、ナポレオンはユダヤ人コミュニティの地位に関する質問に答えるため「ユダヤ人名士会」を招集し、1807年にはその回答を承認する「大サンヘドリン」を開催した。
1808年、ナポレオンは中央コンセストワールと地方コンセストワールを設立し、ユダヤ教の公式な礼拝を整備することで、ユダヤ教の管理を一元化し、統一を促進したが、その一方で内部の宗教的傾向を制限する結果となった。
しかしその一方で、その同じ日に「差別的勅令」が再び施行され、信用制限、年次免許の義務化、厳格な徴兵、そして特定の免除地域を除くアルザスへのユダヤ人の移住禁止といった差別が復活した。この勅令によりユダヤ人は著しく貧困化し、大きな反響を呼んだ。
最終的に1808年、ナポレオンの勅令によりユダヤ人は姓を名乗ることが義務付けられ、これにより身分登録が整備された。ナポレオン没落後も、他のヨーロッパ諸国でユダヤ人が再び厳しい状況に置かれる中、フランスでは解放の法令が引き続き有効であった。
19世紀から20世紀、パリのユダヤ人史の鍵となる時代
復古王政と七月王政下のユダヤ人 — 現状維持と改宗
復古王政下ではユダヤ人の地位は安定しており、1818年にルイ18世は「恥ずべき布告」と呼ばれる1808年の布告を更新しなかったが、アルザス地方からの抗議はあった。唯一残った差別的措置は「*more judaico*の宣誓」であり、ユダヤ人証人はシナゴーグで特別な宣誓を強いられた。1839年、ラザール・イシドール・ラビンはアドルフ・クレミューの支援を受け、この宣誓に異議を唱え、1846年に廃止に至った。
ルイ・フィリップの治世下では、1831年に制定された法律により、イスラエル教の聖職者への公的資金援助が認められ、カトリック、プロテスタント、イスラエル教の三教が平等に扱われるようになった。この公認により、19世紀のフランスにおけるユダヤ人共同体の発展が促進された。
同時に、一部のユダヤ人改宗者やプロテスタントのグループがキリスト教、特にカトリックへの改宗を始めた。この改宗は19世紀末まで顕著に続いた。この背教に対抗するため、ユダヤ人当局は組織を強化し、軍隊の従軍ラビを設置するとともに、1852年にパリにイスラエル人病院を開設した。1870年以降、改宗は主に自発的な成人層で減少した。1807年から1914年にかけて、約877人のパリ在住のユダヤ人がカトリックへ改宗した。
第二共和制と第二帝政下のパリのユダヤ人（1848-1871年）
フランス革命は画期的な出来事であった。ユダヤ人は市民権を獲得し、市民となった。パリは新たなシナゴーグ、学校、社会センターを擁する、大きなユダヤ文化の中心地となった。
多くのユダヤ人家庭の社会的台頭により、伝統的なコミュニティが大都市、特にストラスブール、マルセイユ、ボルドー、そして何よりもパリへと移動した。この法的平等は、宗教的実践の一部喪失を伴う急速な同化と、銀行、政治、芸術などの分野におけるユダヤ人の社会的成功の両方を促進した。「イスラエル人」という用語が「ユダヤ人」に取って代わった。
最後に、フランスのユダヤ人コミュニティは、植民地、特にアルジェリアや地中海地域の恵まれないユダヤ人への関心を持ち始めた。
第三共和制から第一次世界大戦まで
1866年、フランスには約9万人のユダヤ人がおり、そのうち3万6千人がアルザス地方に住んでいた。1871年のアルザス・ロレーヌの喪失後、ユダヤ人人口は4万9千人に減少したが、アルザス・ロレーヌからフランスへのユダヤ人の移住により急速に回復し、1897年には7万1千人に達した。この時期には都市化の進展と社会的統合の向上が見られた一方で、宗教的実践の衰退も見られた。
しかし19世紀末は、ユニオン・ジェネラルの破綻やエドゥアール・ドリュモンの著書『ユダヤ人問題のフランス』の流布などにより、反ユダヤ主義が再燃した時代であった。1894年から1906年にかけて起きたドレフュス事件では、ユダヤ人将校が偽りの裏切り罪で告発され、フランスにおける反ユダヤ主義の深刻さが明らかになった。ドレフュスは名誉を回復されたものの、この事件は人種的反ユダヤ主義に直面するユダヤ人コミュニティに深い傷跡を残した。
一方で、フランス系ユダヤ人の中にはエドモン・ド・ロチルドの活動を通じてシオニズムを支持する者もいたが、コミュニティの大半はそれにあまり関与しなかった。1880年代以降、ロシアや東欧からの迫害を逃れてやってきた多くのユダヤ人がフランス、特にパリのマレ地区に定住した。文化面では活発だったものの、こうした新参者たちは地元のフランス系ユダヤ人との間で緊張を引き起こした。
1914年、フランスのユダヤ人人口は12万人と推定されており、そのうち3分の1が外国人、加えてアルザス・ロレーヌ地方に3万人、アルジェリアに7万人のユダヤ人が暮らしていた。この頃、反ユダヤ主義の社会的雰囲気にもかかわらず、人口と文化の面で顕著な成長が見られた。
第一次世界大戦とユダヤ人の歴史
第一次世界大戦中、フランスとアルジェリアのユダヤ人は大挙して参戦し、フランスのために約6,500人が命を落とした。アブラハム・ブロッホというラビの犠牲は、フランスの「神聖同盟」を象徴するものとなった。彼はフランス兵を救助中に命を落とした。1918年のフランスの勝利により、アルザス・ロレーヌ地方が再統合され、約3万人のユダヤ人がフランス国籍を回復した。戦争終結時、フランスのユダヤ人人口は15万人と推定されており、アルジェリアのユダヤ人は含まれていない。
戦間期と政治的不確実性
第一次世界大戦と第二次世界大戦の間、フランスのユダヤ人共同体はロシア革命、中・東欧における反ユダヤ主義、そして「アリアンス・イスラエル・ユニヴェルセル（世界イスラエル同盟）」の影響により、大規模な移民を経験した。1930年にはフランスのユダヤ人人口は約20万人に達し、第二次世界大戦前夜には30万人近くにまで増加した（当時アルジェリアに暮らしていた11万人のユダヤ人は含まれていない）。その多くは移民であり、多くが労働者や職人で、マレ地区のような労働者階級の地区に住み、フランスのイスラエル教会体制からは距離を置いていた。
こうした内部の緊張にもかかわらず、フランスのユダヤ人は文化、芸術、産業（アンドレ・シトロエンのような例が挙げられる）や政治の分野で活躍し、1936年にはレオン・ブルムが閣僚評議会議長に就任した。これにより反ユダヤ主義的な攻撃が激化した。
この頃、反ユダヤ主義は過激化し、シオン賢者の議定書の流布、極右団体の台頭、スタヴィスキー事件、1934年の政治危機、そして人民戦線の勝利によって煽られました。ブルムの政権誕生は、特にザビエル・ヴァラのような人物から、激しい反ユダヤ主義の嵐を引き起こしました。
反ユダヤ主義の暴力と主張はエスカレートし、1937年にはセリーヌによる激烈なパンフレットが発表されました。1938年にドイツ人外交官がユダヤ人によって暗殺された事件は、ドイツにおける「水晶の夜」の口実となり、フランス国内の不安を高めました。
フランスのユダヤ人コミュニティは、ナチズムと反ユダヤ主義の台頭に対し、慎重な対応と抵抗の呼びかけの間で揺れ動き、集団的な行動を取ることはなかった。
第二次世界大戦期のユダヤ人の苦難
休戦から自由地域の侵攻まで
第二次世界大戦の初期、ユダヤ人も他の市民と同様に動員され、多くの外国籍ユダヤ人が参戦した。1940年の敗戦後、多くのユダヤ人が、特にアルザスとモゼル出身者が自由地域へと逃れた。1940年6月の休戦協定にはユダヤ人についての言及はなかったものの、ヴィシー政権とドイツ占領軍との緊密な協力関係が生まれ、反ユダヤ政策の実施が容易になった。
1940年の夏から、ユダヤ人の財産の略奪が始まり、大規模な登録調査や、ユダヤ人に多くの職業への就業を禁じる排除法が施行されました。外国籍のユダヤ人はグルスのような収容所に収容されました。ユダヤ人問題総局は、財産の没収と反ユダヤ主義的なプロパガンダの拡散を監督しました。1941年にはユダヤ人の完全な名簿が作成され、フランス・イスラエル人総同盟（UGIF）が設立されました。これはユダヤ人コミュニティをより厳しく管理するためでしたが、同組織の指導者たち自身も後に強制送還されました。
1942年5月から、6歳以上のユダヤ人は黄色い星のバッジを着用することが義務付けられた。逮捕者は増加し、1942年7月のヴェロドローム・ディヴェール一掃作戦でピークに達し、1万3000人のユダヤ人が逮捕された。フランス当局は、外国人・フランス人を問わずユダヤ人を逮捕し、ナチスに引き渡すなど、迫害に積極的に関与した。
ドランセの収容所は、ドイツおよびポーランドの絶滅収容所への主な移送拠点となった。1942年8月からは、自由地帯であった南部フランスも襲撃と強制移送の激化により影響を受けた。自由地域の侵攻から1945年5月8日のドイツ降伏まで ― 第二次世界大戦下のフランスにおけるユダヤ人の生存
1942年11月から、ドイツはイタリア占領地域を除くフランスのほぼ全域を占領した。イタリア占領地域では、ドイツ軍到着までの1943年9月まで、ユダヤ人は一時的に保護されていた。迫害はナチスによって主導され、フランスの民兵組織「ミリシス」の積極的な協力のもと激化し、ドランキーからのユダヤ人の強制移送は1944年7月まで続いた。
アルジェリアでは、ユダヤ人の市民権が1943年10月にようやく回復した。本土フランスでは、SERE（後にOPEJに改称）のような地下ネットワークが、ユダヤ人児童を非ユダヤ人家庭や施設に匿った。迫害にもかかわらず、フランスのユダヤ人の約75%が生存し、他国と比較して比較的高い生存率を記録した。しかし、74,000人以上が強制移送され、そのうち生還したのはわずか3%だった。
逮捕を逃れるため、多くのユダヤ人は身を隠し、偽の身分を手に入れ、偽造文書を取得し、田舎に避難した。反ユダヤ法は彼らの就労や財産所有を制限し、多くを地下活動へと追いやった。何千人ものユダヤ人児童が救われたが、多くは自らのアイデンティティを失う代償を払った。
迫害に直面しながらも、ユダヤ人共同体は組織化されていった。互助会が相互扶助を提供し、コンセストリュムは救済基金を設立し、CRIFは1943年から1944年にかけて結成されて活動を調整した。中にはレジスタンスに積極的に参加し、地下ネットワークやマキ、ユダヤ軍に加わる者もいた。
そして、記憶を保存するために、1943年にユダヤ現代資料センターが設立された。MOIのようなユダヤ人レジスタンスの英雄的行為は、特に「赤いポスター」やルイ・アラゴンのような芸術家によって称えられた。
1945年以降のユダヤ人の歴史
第二次世界大戦後、フランスのユダヤ人共同体は深く傷つけられた。共同体の4分の1が命を失い、多くの子供が孤児となり、礼拝所は破壊された。フランス生まれのユダヤ人は、最近到着した外国人ユダヤ人よりも生き残ることができた。このトラウマはフランスとの絆を弱め、1948年以降には若者たちがイスラエルへ移住する事態を招いた。
しかし、1949年にFSJUが設立され、シナゴーグの再建が進み、レヴィナス、ネール、アシュケナージといった思想家たちによって精神的な再生がもたらされるなど、再建は急速に進められた。ファイナリー事件は、ユダヤ・キリスト教関係の転換点となった。
1948年から1975年にかけて、北アフリカから23万5000人のセファルディム系ユダヤ人が到来し、コミュニティはセファルディム系が多数を占めるようになり、大きく変容しました。主にパリ、マルセイユ、その他の大都市に定住した彼らは、宗教活動を活性化させ、コミュニティの活力を高め、特に六日間戦争後にはイスラエルとの結びつきを強めました。
フランソワ・ミッテランのユダヤ人政策は両義的なものでした。イスラエルを訪れた初のフランス大統領であり、クネセトで演説を行った一方で、パレスチナ国家の樹立を支持しました。ミッテラン政権下では、バルビーとトゥヴィエの裁判が行われ、特にクラルスフェルト家の尽力により実現しました。しかし、ヴィシー政権下の過去（特にルネ・ブスケとの友情）や、反ユダヤ主義を軽視する青年期の著作は激しい論争を巻き起こしました。
フランスのユダヤ人とイスラエル
1967年まで、フランスのユダヤ人はイスラエルにほとんど関心を示していませんでした。六日間戦争は転機となり、フランスの禁輸措置にもかかわらず、コミュニティはイスラエルを大規模に支援しました。イスラエルの勝利はこの結びつきを強めましたが、ド・ゴール将軍の批判的な発言は不快感を引き起こし、イスラエルへの移住者を増加させました。
1980年代、パリでの反ユダヤ主義テロやイスラエル・アラブ紛争（レバノン、インティファーダ、ガザ）が緊張を高める一方で、キャンプ・デービッド合意やオスロ合意といった和平プロセスは時に希望をもたらした。アフマディーネジャード発言への反発をきっかけとした反ユダヤ主義の再燃は、イスラエル支持を強める一因となった。
時を経て、フランスのユダヤ人コミュニティはますます分裂しつつある。イスラエル政策を批判する者もいれば、熱心に支持する者もいる。イスラエル当局との関係は、エルサレムに関するユネスコ決議をめぐって、対話と緊張が交錯している。
2023年まで、イスラエル支持は大多数を占めていたが、慎重な姿勢も見られた。しかし、2023年のイスラエルの論争を呼ぶ司法改革は、フランスのユダヤ人コミュニティから公然たる批判を招き、延期を求める声が上がった。
現在のフランスのユダヤ人
1990年代以降、フランスのユダヤ人有権者の大半は右派に傾いてきた。1995年にジャック・シラクがホロコーストにおけるフランス国家の責任を認めたことで、コミュニティからの評価を受け、この和解は2008年のイスラエル総会100周年記念行事や、ニコラ・サルコジのイスラエル訪問といった象徴的な出来事で示された。
しかし、ユダヤ人コミュニティは反シオニズムや中東情勢と結びついた反ユダヤ主義の高まりに直面している。イルラン・ハリミ事件（2006年）、トゥールーズ銃撃事件（2012年）、ユダヤ食品スーパー襲撃事件（2015年）といった暴力行為は記憶に刻まれ、不安感の増大とイスラエルへの移住（アリヤー）の増加を招き、特に2010年代に顕著となった。
ユダヤ人コミュニティは内部的な課題にも直面している。ジル・ベルンハイム事件（2013年）、同化や異人種間結婚をめぐる議論、都市部への集中、そして全体的な人口減少などだ。
政治面では、CRIF（イスラエル・フランス友好協会）は極右（マリーヌ・ル・ペン）や極左などの過激派を拒否し、穏健な候補者への投票を呼びかけている。墓地の冒涜や暴力行為に直面し、国民議会は2019年にIHRA（国際ホロコースト記念連盟）が提案した反ユダヤ主義の定義を採択した。
最後に、サラ・ハリミ（2017年）とミレイユ・クノル（2018年）の殺害、そしてCOVID-19パンデミックの影響は、フランスのユダヤ人コミュニティ内に脆弱性の感覚を強めた。
2023年10月7日のハマスによる攻撃
2023年10月7日のハマスによるイスラエル攻撃は、フランスのユダヤ人コミュニティに深い衝撃を与え、フランスにおける反ユダヤ主義行為の急増が確認されています。フランス・イスラエル友好協会（CRIF）の会長ヨナタン・アルフィは、この紛争と反ユダヤ主義の再燃との間に直接的な関連を指摘しています。公式な非難にもかかわらず、特にジャン＝リュック・メランションや「不服従フランス」の政治的発言がこの不安を助長しています。
1か月で1,000件以上の反ユダヤ主義行為が記録されました。コミュニティは国民的連帯の欠如と、イスラエルを「亡命の地」としての信頼の低下を嘆いています。2023年11月12日には18万人が参加する反反ユダヤ主義デモが行われましたが、国民連合（RN）の参加を巡っては緊張が生じました。
2024年6月の欧州議会選挙では、多くのユダヤ人にとってメランションが反ユダヤ主義の助長に寄与していると見なされ、一方でマリーヌ・ル・ペンはイメージを和らげたと受け止められ、孤立感が強まりました。2024年6月には反ユダヤ主義的なレイプ事件やエマニュエル・マクロンの物議を醸す発言がこの不安をさらに高めました。
2025年3月にオルレアンでラビが襲撃された事件は、フランスにおける反ユダヤ主義の暴力が依然として続いていることを示しています。
フランスのユダヤ人学校
フランスのユダヤ人学校は、世俗教育と宗教教育を融合させているが、第二次世界大戦まではマイノリティにとどまっていた。ユダヤ人たちは共和主義的な統合を優先していたためだ。注目すべき例外は、1868年に設立されたイスラエル東方正教師範学校（ENIO）であった。
第二次世界大戦後の1945年以降、特に1970年代に北アフリカ出身のユダヤ人の流入と反ユダヤ主義の高まりを受けて、ユダヤ人学校の発展が加速した。2000年には、約3万人の生徒が主に国と契約を結ぶ学校に通っていた。
主なネットワークには、全イスラエル同盟（Alliance israélite universelle）、ORT、Ozar Hatorah、正統派や独立系の学校などがある。教育環境には、複数のイェシーバーやフランス・イスラエル神学校も含まれる。
フランスにおけるユダヤ教の潮流
フランスのユダヤ教には多様な潮流が存在する。ハレディ（超正統派）、ルバヴィッチ（活発で制度的な運動）、正統派、コンセストリア（多数派で正統派に近い）、マスオルティ（保守派運動）、リベラル派、そして特定の場所を求める黒人ユダヤ人などだ。多くのフランス系ユダヤ人はほとんどあるいは全く信仰を実践しておらず、これは同化の進展を示している。混合婚の割合が高く、シナゴーグへの参拝頻度も低い。
数多くの文化・慈善団体が存在する。そのうち、ユダヤ教を時折実践するに過ぎず、特定の宗派に属さないとする団体はさらに多い。例えば、パリ首席ラビ管区の会員数は約3万人であるのに対し、パリ首都圏のユダヤ人人口は30万人と推定されている。正統派やリベラル派のコミュニティのメンバーを含めても、これはユダヤ人コミュニティの一部に見られる同化の進展を示しており、その兆候の一つが、若年層（30歳未満）における異教徒との結婚率の上昇（40%）や、シナゴーグへの参拝者の少なさ（49%）である。[434]
制度面では、フランス大首席ラビが宗教的代表者であり、CRIF（イスラエル・フランス委員会）は同コミュニティの政治的な主要窓口となっている。その象徴がCRIFの年次晩餐会で、近年フランス共和国からは首相が、そして2008年には大統領自らが出席している。2022年以降、CRIFの議長はヨナタン・アルフィが務めている。大首席ラビ職も近年変遷を経ており、ジル・ベルンハイムが2009年から2013年まで、その後2014年にハイム・コルシアが選出された。2019年には、リベラルな傾向の諸潮流を結集するために「ユダヤ教の動き（JEM）」が設立された。
結論
パリのユダヤの歴史とは、信仰、逆境、再生、祝祭を巡る旅の物語だ。中世の曲がりくねったマレ地区の路地から、賑わう市場やショア記念館の静寂に至るまで、パリのユダヤ性は住民、料理、建築、伝統を通して今も生き続けている。
パリのユダヤの歴史を、博物館の見学やシナゴーグの参拝、ロズィエ通りで焼き菓子を味わうなどを通して探索すると、そこには「都市の中の都市」が現れます。そこには、長い歴史を刻んできたコミュニティの苦難と栄光の両方が刻まれているのです。時間をかけてこの通りを散策し、味わい、パリのユダヤの物語に耳を傾けてみてください。そうすれば、この特別な都市への理解が深まるでしょう。
この歴史の痕跡を残す場所：パリのユダヤ人史とホロコーストの記憶の地。