La historia de los judíos en París forma parte de la propia historia de la ciudad. Se ha forjado a lo largo de siglos de diversidad, y su legado judío constituye uno de los capítulos más fascinantes de su relato. Recorrer la presencia judía en París revela una historia de resiliencia, tradiciones y renacimiento que sigue enriqueciendo la ciudad hoy. Ya sea que seas aficionado a la historia, la gastronomía, la arquitectura o la cultura, explorar el París judío ofrece una perspectiva única y enriquecedora.
Un breve panorama de la historia de los judíos en París y en Francia
La historia de los judíos en Francia, o en el territorio que hoy la conforma, parece remontarse al siglo I y se extiende hasta nuestros días, lo que la convierte en una de las presencias judías más antiguas de Europa Occidental. Llegados a la Galia poco después de su conquista por Roma, los judíos se establecieron allí bajo los merovingios y conocieron un período de prosperidad bajo los carolingios.
Las raíces de la comunidad judía en París se remontan a principios de la Edad Media. Las primeras huellas de colonos judíos datan del siglo VI, cuando llegaron principalmente como comerciantes y eruditos. A lo largo de los siglos, la comunidad conoció períodos de florecimiento y de persecuciones brutales —expulsiones, conversiones forzadas y restricciones—, pero la vida judía nunca desapareció por completo. Al contrario, se adaptó e integró nuevas tradiciones, renovándose con cada nueva oleada de llegadas.
En el siglo XIX, París se convirtió en un refugio para los migrantes judíos, especialmente los askenazíes que huían de los disturbios de Europa del Este y los sefardíes procedentes del norte de África. La población judía de la ciudad se diversificó, la vida comunitaria se intensificó y la cultura judía se convirtió en un hilo importante del tejido parisino.
La época medieval: judíos e incertidumbres políticas
En la Edad Media, los judíos de París a menudo se vieron obligados a vivir en barrios específicos, como algunas zonas de la Île de la Cité. A pesar de estas restricciones, la comunidad desempeñó un papel importante como eruditos, artesanos y comerciantes. La vida intelectual judía conoció un auge en la París medieval, pero el período también estuvo marcado por episodios brutales —como la expulsión de los judíos de Francia en 1394— que marcaron profundamente la trayectoria de la comunidad.
La expulsión y el regreso bajo Felipe Augusto: un período oscuro de la historia judía
A finales del siglo XII, el rey Felipe Augusto, influenciado por la hostilidad cristiana hacia los judíos y por su creciente papel económico, decidió en 1182 expulsarlos del dominio real, confiscar sus bienes y destruir o convertir sus sinagogas. Esta política de expulsión y despojo, motivada por razones religiosas y económicas, empujó a los judíos al exilio en las regiones vecinas (Champaña, Borgoña, Provenza).
Sin embargo, en 1198, Felipe Augusto los llamó de vuelta por motivos económicos: su actividad crediticia se consideraba beneficiosa para el reino y permitía recaudar impuestos. Así, se convirtieron en siervos de la Corona, dependiendo exclusivamente del rey y sin protección de la Iglesia.
A pesar de su regreso, los judíos siguieron marginados, viviendo en el barrio del Petit-Châtelet en París, donde había sinagogas, escuelas y cementerios. No obstante, a partir de 1205, la hostilidad de la Iglesia se intensificó: el papa Inocencio III se opuso a su protección e incluso intentó anular las deudas contraídas con ellos, algo que el rey rechazó.
Bajo Luis VIII y San Luis – Un período de relativa calma en la historia de los judíos de París
Bajo Luis VIII (1223-1226), la influencia de la Iglesia se fortaleció: prohibió a los judíos practicar la usura y ordenó a los señores feudales reembolsar el capital en un plazo de tres años.
San Luis (Luis IX, 1226-1270), hombre muy piadoso, continuó esta política atacando la usura y el judaísmo. Impuso restricciones a las actividades financieras de los judíos: en 1230, obligó a varios señores a prohibir los préstamos judíos, aunque la prohibición de 1223 se aplicara poco. En 1234, fue más allá al anular un tercio de las deudas debidas a los judíos, obligando a quienes ya las habían pagado a hacerlo nuevamente, e impidiendo el encarcelamiento de cristianos o la venta de sus bienes para saldar esas deudas.
Estas medidas reflejan un endurecimiento de las restricciones religiosas, al tiempo que se mantenía cierta preocupación por los intereses reales.
Bajo Felipe el Atrevido (1270-1285) y la historia de los judíos de París
Bajo el reinado de Felipe el Atrevido (finales del siglo XIII), la discriminación contra los judíos se intensificó, especialmente mediante ordenanzas que limitaban su presencia, como en París en 1273, donde solo quedó un único cementerio judío.
En el plano político, se produjeron dos eventos importantes:
- En 1271, los judíos de Toulouse y Aquitania pasaron bajo la autoridad real tras la herencia de los territorios de Alfonso de Poitiers.
- En 1274, el Condado Venaissin fue cedido al papa, ofreciendo a los judíos una protección duradera hasta la Revolución Francesa.
También durante este período, los judíos fueron sometidos a la Inquisición, especialmente a partir de 1267, cuando el papa Clemente IV consideró herejes a los judíos convertidos que regresaban al judaísmo. En 1278, un acto de proselitismo en Toulouse llevó a la condena en la hoguera del rabino Isaac Malès, lo que marcó la intensificación de la represión religiosa contra la comunidad judía.
La historia de los judíos en París bajo Felipe IV el Hermoso (1285-1314): persecuciones, despojos y expulsiones
Felipe IV el Hermoso (reinado 1285-1314) es considerado el rey de Francia más duro con los judíos. Aunque reconoció su utilidad financiera y los protegió temporalmente para obtener beneficios, les impuso progresivamente fuertes impuestos (1292, 1295, 1299, 1303), confiscó sus bienes y limitó su derecho a establecerse. Explotó especialmente a la comunidad judía de Champaña, región administrada por su esposa, Juana de Navarra.
Pese a una protección temporal de la Iglesia, el antisemitismo religioso se intensificó: en 1288, trece judíos fueron quemados en Troyes por la Inquisición, y en 1290, el caso de los Billettes desencadenó una nueva ola de persecuciones.
En 1306, ante una crisis financiera, el rey organizó una expulsión masiva de los judíos: arrestos, confiscación de bienes, prohibición de cobrar deudas y exilio forzado de más de 100 000 personas en condiciones dramáticas. El barrio judío de Ruan fue destruido y reemplazado por el actual palacio de justicia.
Este exilio marcó un giro decisivo, equivalente a la desaparición del judaísmo francés medieval. Aunque los judíos fueron readmitidos en 1315, la expulsión siguió siendo una catástrofe humana y económica, comparada por el historiador Siméon Luce con la revocación del edicto de Nantes. Numerosas familias judías exiliadas conservan el recuerdo de sus orígenes franceses en sus apellidos (Tsarfati, Narboni, Bedersi).
Del regreso en 1315 bajo Luis el Hutín a la expulsión definitiva en 1394
En 1315, el rey Luis X el Hutin autorizó el regreso de los judíos a Francia, pero solo por un período de doce años. Esta decisión respondía a presiones populares y a los malos resultados de la reforma del siervo. Luis X intentó justificar este llamamiento invocando a San Luis y al papa, pero pocos judíos regresaron. Los que lo hicieron fueron gravados con sus deudas, aportando 122.500 libras a la tesorería real.
A pesar de esta tolerancia temporal, las persecuciones se reanudaron rápidamente. En 1320, los pastoreaux masacraron a judíos en el suroeste de Francia. Una nueva expulsión fue ordenada en 1322, bajo el pretexto de una conspiración ficticia entre judíos, moros y leprosos para envenenar los pozos. En 1326, el concilio de Aviñón impuso un código de vestimenta a los judíos, estigmatizándolos aún más.
La peste negra (1347-1349) agravó la violencia. Acusados de envenenar las fuentes de agua, los judíos fueron masacrados, especialmente en Estrasburgo y Colmar. En Alsacia, su comunidad se volvió esencialmente rural durante los siglos siguientes.
En 1356, el delfín Carlos intentó financiar el rescate de su padre reautorizando temporalmente la instalación de los judíos a cambio de impuestos. Pero pocos aceptaron, a pesar de las condiciones ventajosas. El rey Juan II, más hostil, restableció nuevamente la rodela.
Bajo el reinado de Carlos V (1364-1380), los judíos estaban protegidos, pero su sucesor, Carlos VI, los expulsó en 1394, acusándolos de haber provocado hambrunas.
En esa época, la comunidad judía en Francia contaba con entre 50 000 y 100 000 personas. Hoy quedan pocos vestigios, aparte de algunos nombres de calles, mikvés y estelas. Sin embargo, el legado intelectual de esta comunidad, especialmente gracias a Rashi y a los médicos judíos, sigue siendo importante. La Edad Media también sentó las bases del antijudaísmo cristiano, que la Iglesia solo comenzó a cuestionar en el siglo XX.
Historia de los judíos en París y vida social en la Edad Media
Hasta el siglo XIII, los judíos estaban bien integrados en Francia, sin signos distintivos en su vestimenta, excepto en Alsacia donde llevaban « papillotes » y sombreros puntiagudos. Hablaban la lengua local y adoptaban nombres bíblicos, a veces complementados con el de su ciudad tras las expulsiones del siglo XII.
Desde un principio, los judíos vivían en barrios específicos para facilitar su vida religiosa y social, pero esto se convirtió en una obligación, como en París en 1294. Cada ciudad contaba con varias sinagogas y escuelas, especialmente en el sur de Francia, con dinastías de sabios como Rashi.
A principios de la Edad Media, ejercían una gran variedad de oficios sin restricciones, pero a partir del siglo XII, las limitaciones los confinaron principalmente al comercio, al crédito y a la medicina. En 1415, una bula papal restringió aún más sus libertades, imponiendo una sola sinagoga por ciudad y sermones obligatorios en su contra.
El crédito se convirtió en una actividad importante, ya que el préstamo con intereses estaba prohibido para los cristianos.
Algunos judíos, como Heliot de Vesoul, combinaban el comercio con el préstamo de dinero.Muchos judíos ejercieron la medicina, especialmente en el sur de Francia, atendiendo tanto a judíos como a cristianos, a pesar de las restricciones y las remuneraciones inferiores impuestas por los concilios de Aviñón en el siglo XIV.
Historia de los judíos en París de 1394 a la Revolución Francesa
Tras 1394, los judíos fueron oficialmente expulsados del reino de Francia, con la excepción de aquellos establecidos en el Delfinado, recientemente anexionado. Fuera del reino, continuaron existiendo comunidades judías en el territorio actual de Francia, especialmente en Alsacia, Lorena, Saboya, Provenza, el Condado Venaissin y la Franca-Contea, que también sirvieron de refugio temporal. Estos grupos, sujetos a leyes distintas, evolucionaron por separado durante casi cuatro siglos, hasta la Revolución Francesa.
Por ejemplo, en 1481, la Provenza fue anexionada al dominio real, y en 1501, Luis XII ordenó la expulsión de los judíos tras disturbios que les fueron atribuidos. Muchos prefirieron convertirse al cristianismo, pero siguieron siendo discriminados durante casi tres siglos. Aviñón y el Condado Venaissin, bajo control papal, se convirtieron en un refugio cercano para los judíos expulsados de Provenza. A partir del siglo XVI, fueron confinados en cuatro barrios vigilados, aunque disfrutaron de una relativa libertad en el principado de Orange hasta 1732.
En el siglo XVIII, su situación mejoró, lo que les permitió construir hermosas sinagogas, entre ellas la de Carpentras, la más antigua aún en funcionamiento en Francia.La historia de los judíos durante la Revolución en la historia de los judíos de París
En la época de la Revolución Francesa, alrededor de 40.000 judíos vivían en Francia, principalmente en Alsacia, donde sufrían pobreza, impuestos y discriminaciones sociales, en particular por su papel en el préstamo sobre prenda. En otras regiones, como Lorena, Burdeos y Aviñón, su situación mejoró progresivamente. Influenciados por las Luces y pensadores como Mirabeau y el abad Grégoire, las mentalidades evolucionaron hacia la tolerancia y la emancipación de los judíos.
En 1787, un edicto otorgó un estatus civil a los no católicos, pero persistieron las resistencias. Los judíos participaron en los Estados Generales y presentaron cuadernos de quejas reclamando la igualdad. Su emancipación fue debatida entre 1789 y 1791 por diputados progresistas, lo que finalmente llevó al reconocimiento pleno y total de sus derechos civiles en noviembre de 1791.
Sin embargo, durante el Terror, el judaísmo volvió a ser perseguido: los judíos sufrieron impuestos elevados, discriminaciones y el saqueo de sus sinagogas, reflejando tensiones persistentes a pesar de la emancipación oficial.
El Imperio napoleónico en la historia de los judíos
Bajo el Consulado y el Imperio, Napoleón Bonaparte, que conocía poco a los judíos, heredó una situación marcada por la pobreza de las comunidades judías, especialmente en Alsacia y Lorena, así como por las tensiones derivadas de sus actividades comerciales. En 1806, convocó una «Asamblea de notables» judíos para responder a preguntas sobre su estatus, seguida en 1807 por un Gran Sanedrín, que validó sus respuestas.
En 1808, Napoleón organizó oficialmente el culto israelita creando el Consistorio Central y los consistorios regionales, centralizando así la administración judía, lo que favoreció la unidad pero limitó ciertas tendencias religiosas internas.
El mismo día, sin embargo, un « decreto infame» restableció las discriminaciones: restricciones de crédito, patentes anuales obligatorias, servicio militar estricto e interdicción a los judíos de inmigrar a Alsacia, salvo en ciertas zonas exentas. Este decreto empobreció considerablemente a los judíos y provocó una viva emoción.
Por último, en 1808, un decreto obligó a los judíos a adoptar un apellido, regularizando así su estado civil. Tras la caída de Napoleón, las leyes de emancipación se mantuvieron vigentes en Francia, a diferencia de otros países europeos donde los judíos se encontraban a menudo en condiciones mucho más difíciles.
Los siglos XIX y XX, claves de la historia judía de París
### Bajo la Restauración y la monarquía de Julio – Estatus quo y conversiones Bajo la Restauración, el estatus de los judíos se mantuvo estable, y en 1818, Luis XVIII no renovó el «decreto infame» de 1808, a pesar de las protestas de Alsacia. La única medida discriminatoria que persistía era el juramento *more judaico*, que obligaba a los testigos judíos a prestar un juramento especial en la sinagoga. En 1839, el rabino Lazare Isidor impugnó este juramento con el apoyo de Adolphe Crémieux, quien logró su abolición en 1846. Bajo Luis Felipe, se produjo un avance importante con la ley de 1831, que establecía la financiación pública de los ministros del culto israelita, igualando así los cultos católico, protestante e israelita. Este reconocimiento fomentó el desarrollo de la comunidad judía en Francia durante el siglo XIX. Al mismo tiempo, algunos judíos convertidos y grupos protestantes comenzaron a abrazar el cristianismo, especialmente el catolicismo, con un éxito notable hasta finales del siglo XIX. Para frenar esta apostasía, las autoridades judías reforzaron su organización, crearon capellanías y abrieron un hospital israelita en París en 1852. Tras 1870, las conversiones disminuyeron, sobre todo entre adultos voluntarios. Entre 1807 y 1914, alrededor de 877 judíos parisinos se convirtieron al catolicismo.Los judíos bajo la Segunda República y el Segundo Imperio (1848-1871)
La Revolución Francesa marcó un punto de inflexión: los judíos obtuvieron derechos civiles y se convirtieron en ciudadanos. París se convirtió en un gran foco cultural judío, con nuevas sinagogas, escuelas y centros sociales.
La ascensión social de numerosas familias judías provocó una migración significativa de las comunidades tradicionales hacia las grandes ciudades, especialmente Estrasburgo, Marsella, Burdeos y, sobre todo, París. Esta igualdad jurídica favoreció tanto una rápida asimilación, con una pérdida parcial de las prácticas religiosas, como el éxito social de algunos judíos en diversos ámbitos como la banca, la política y las artes. El término «israelitas» reemplazó al de «judíos».
Por último, la comunidad judía francesa comenzó a interesarse por los judíos menos favorecidos, especialmente los de las colonias francesas como Argelia y el espacio mediterráneo.
De la Tercera República a la Primera Guerra Mundial
En 1866, Francia contaba con unos 90.000 judíos, de los cuales 36.000 en Alsacia. Tras la pérdida de Alsacia-Lorena en 1871, la población judía descendió a 49.000, pero aumentó rápidamente gracias a la emigración de los judíos de Alsacia-Lorena hacia Francia, alcanzando los 71.000 en 1897. Este período vio una mayor urbanización y una mayor integración social, pero también un declive de las prácticas religiosas.
Sin embargo, el final del siglo XIX estuvo marcado por un resurgimiento del antisemitismo, agravado por el crack de la Union Générale y la difusión de obras como La Francia judía de Édouard Drumont. El caso Dreyfus (1894-1906), en el que un oficial judío fue falsamente acusado de traición, reveló la magnitud del antisemitismo en Francia. Aunque Dreyfus fue rehabilitado, el caso dejó una huella profunda en la comunidad judía, enfrentada a un antisemitismo racial virulento.
Paralelamente, algunos judíos franceses apoyaban el sionismo, sobre todo gracias a la acción de Edmond de Rothschild, aunque la mayoría de la comunidad no se involucró mucho en ello. A partir de la década de 1880, numerosos judíos de Europa del Este, huyendo de los pogromos, se instalaron en Francia, especialmente en el barrio del Marais en París. Aunque dinámicos desde el punto de vista cultural, estos recién llegados generaron tensiones con los judíos franceses ya establecidos.
En 1914, la población judía de Francia se estimaba en 120 000 personas, de las cuales un tercio eran extranjeros, a los que se sumaban 30 000 judíos en Alsacia-Lorena y 70 000 en Argelia. Este período conoció un crecimiento demográfico y cultural significativo, a pesar de un clima social marcado por el antisemitismo.
La Primera Guerra Mundial y la historia de los judíos
Durante la Primera Guerra Mundial, los judíos de Francia y Argelia se alistaron masivamente, con alrededor de 6 500 muertos por Francia. La Unión Sagrada quedó simbolizada por el sacrificio del rabino Abraham Bloch, muerto al socorrer a un soldado francés. La victoria francesa en 1918 permitió la reintegración de Alsacia-Lorena, y unos 30 000 judíos recuperaron la nacionalidad francesa. Al finalizar la guerra, la población judía de Francia se estimaba en 150 000 personas, sin contar a los judíos de Argelia.
El período de entreguerras y la incertidumbre política
Entre las dos guerras mundiales, la comunidad judía francesa experimentó una fuerte inmigración vinculada a la Revolución Rusa, al antisemitismo en Europa Central y Oriental, y a la influencia de la Alianza Israelita Universal. En 1930, la población judía en Francia alcanzaba unas 200.000 personas, cifra que se acercó a las 300.000 en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, sin contar los 110.000 judíos que vivían en Argelia. La mayoría eran inmigrantes, a menudo obreros o artesanos, que vivían en barrios populares como el Marais y que, en muchos casos, estaban alejados del judaísmo consistorial francés.
A pesar de estas tensiones internas, los judíos de Francia destacaron en la cultura, las artes, la industria (como André Citroën) y la política, con Léon Blum convirtiéndose en presidente del Consejo en 1936, lo que intensificó los ataques antisemitas.
El antisemitismo se radicalizó durante este período, alimentado por la difusión de los *Protocolos de los Sabios de Sión*, el auge de las ligas de extrema derecha, el caso Stavisky, la crisis política de 1934 y la victoria del Frente Popular. La llegada de Blum al poder desencadenó una ola de odio antisemita violento, especialmente por parte de figuras como Xavier Vallat.
La violencia y los discursos antisemitas se intensificaron, con la publicación en 1937 de un panfleto virulento de Céline. El asesinato en 1938 de un diplomático alemán por un judío sirvió de pretexto para la *Kristallnacht* en Alemania, lo que aumentó la inquietud en Francia.
La comunidad judía francesa reaccionó de manera dispar, oscilando entre la prudencia y los llamamientos a la resistencia, sin una acción colectiva real ante el auge del nazismo y el antisemitismo.
Los tormentos de la historia judía durante la Segunda Guerra Mundial
Del armisticio a la invasión de la zona libre
Al inicio de la Segunda Guerra Mundial, los judíos franceses fueron movilizados como el resto de los ciudadanos, y muchos judíos extranjeros también se alistaron. Tras la derrota de 1940, muchos huyeron hacia la zona libre, en particular los originarios de Alsacia y Mosela. Aunque el armisticio de junio de 1940 no mencionara a los judíos, abrió la puerta a una estrecha colaboración entre el régimen de Vichy y los ocupantes alemanes, facilitando la implementación de políticas antisemitas.
Desde el verano de 1940, comenzaron las expropiaciones de bienes judíos, acompañadas de censos masivos y leyes de exclusión que prohibían a los judíos el acceso a numerosas profesiones. Los judíos extranjeros fueron internados en campos como el de Gurs. El Comisariado General de Cuestiones Judías supervisó la confiscación de bienes y la difusión de propaganda antisemita. En 1941, se elaboró un archivo completo de los judíos y se creó la Unión General de Israelitas de Francia (UGIF) para controlar mejor a la comunidad, aunque sus dirigentes también fueran deportados.
A partir de mayo de 1942, los judíos mayores de 6 años debían llevar la estrella amarilla. Las detenciones se multiplicaron, alcanzando su punto álgido con la redada del Velódromo de Invierno en julio de 1942, durante la cual fueron arrestados 13.000 judíos. Las autoridades francesas desempeñaron un papel activo en la persecución, deteniendo y entregando a los nazis tanto a judíos extranjeros como franceses.
El campo de Drancy se convirtió en la principal plataforma de deportación hacia los campos de exterminio en Alemania y Polonia. Incluso la zona libre se vio afectada a partir de agosto de 1942, cuando las redadas y las deportaciones se intensificaron.De la invasión de la zona libre a la capitulación alemana del 8 de mayo de 1945: la supervivencia de los judíos en Francia durante la Segunda Guerra Mundial
A partir de noviembre de 1942, Alemania ocupó casi toda Francia, con excepción de la zona italiana, donde los judíos estuvieron temporalmente protegidos hasta la llegada de los alemanes en septiembre de 1943. La caza se intensificó, dirigida por los nazis con la activa colaboración de la Milicia francesa, y las deportaciones desde Drancy continuaron hasta julio de 1944.
En Argelia, los derechos civiles de los judíos no se restablecieron hasta octubre de 1943. En la Francia metropolitana, redes clandestinas como el SERE, luego convertido en OPEJ, albergaron a niños judíos en familias no judías o en instituciones. A pesar de la persecución, alrededor del 75 % de los judíos en Francia sobrevivió, una tasa relativamente alta en comparación con otros países. Sin embargo, más de 74 000 fueron deportados, de los cuales solo el 3 % regresó.
Para escapar de las detenciones, muchos judíos se escondieron, cambiaron de identidad, obtuvieron documentos falsos y encontraron refugio en el campo. Las leyes antisemitas restringieron su acceso al trabajo y a la propiedad, empujándolos a la clandestinidad. Miles de niños judíos fueron salvados, a menudo al precio de perder su identidad.
Ante la persecución, la comunidad judía se organizó. Asociaciones brindaron ayuda mutua, el Consistorio estableció fondos de ayuda y el CRIF se fundó entre 1943 y 1944 para coordinar los esfuerzos. Algunos judíos participaron activamente en la Resistencia, uniéndose a redes clandestinas, los maquis y el Ejército judío.
Por último, para preservar la memoria, el Centro de Documentación Judía Contemporánea se fundó en 1943. El heroísmo de los resistentes judíos, como los de la MOI, fue celebrado, especialmente a través de la *Affiche rouge* y artistas como Louis Aragon.
La historia de los judíos de 1945 a la actualidad
Tras la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía francesa quedó profundamente marcada: un cuarto de sus miembros había desaparecido, numerosos niños quedaban huérfanos y lugares de culto destruidos. Los judíos franceses de origen sobrevivieron mejor que los judíos extranjeros recién llegados. Este trauma generó un debilitamiento de los vínculos con Francia, ilustrado por la emigración de jóvenes hacia Israel desde 1948.
La reconstrucción se perfiló rápidamente, con la creación de la FSJU en 1949, la restauración de sinagogas y un renacimiento espiritual impulsado por pensadores como Levinas, Neher y Ashkenazi. El caso Finaly marcó un punto de inflexión en las relaciones judeocristianas.
Entre 1948 y 1975, la llegada de 235 000 judíos sefardíes del norte de África transformó profundamente la comunidad, que pasó a ser mayoritariamente sefardí. Al establecerse principalmente en París, Marsella y otras grandes ciudades, estos nuevos llegados dinamizaron la práctica religiosa, estimularon la vida comunitaria y reforzaron los vínculos con Israel, especialmente después de la guerra de los Seis Días.
La política de François Mitterrand hacia los judíos fue ambivalente. Fue el primer presidente en visitar Israel y en dirigirse a la Knesset, pero apoyó la creación de un Estado palestino. Durante su mandato, se celebraron los juicios de Barbie y Touvier, gracias en particular a la acción de la familia Klarsfeld. Sin embargo, su pasado vichysta —en especial su amistad con René Bousquet— y sus escritos juveniles que minimizaban el antisemitismo generaron una fuerte polémica.
Los judíos de Francia e Israel
Hasta 1967, los judíos de Francia mostraban poco interés por Israel. La guerra de los Seis Días marcó un punto de inflexión: la comunidad apoyó masivamente a Israel ante las amenazas, pese al embargo francés. La victoria israelí reforzó este vínculo, aunque la declaración crítica del general de Gaulle provocara malestar y la emigración hacia Israel.
En los años 1980, los atentados antisemitas en París y los conflictos israelo-árabes (Líbano, Intifadas, Gaza) exacerbaron las tensiones, mientras que los procesos de paz (Camp David, Oslo) a veces suscitaron esperanza. El resurgimiento del antisemitismo, en particular como reacción a los discursos de Ahmadineyad, reforzó el apoyo a Israel.
Con el tiempo, la comunidad judía francesa se ha ido dividiendo cada vez más: algunos critican las políticas israelíes, otros las apoyan con fervor. Las relaciones con las instituciones israelíes oscilan entre el diálogo y las tensiones, especialmente en torno a las resoluciones de la Unesco sobre Jerusalén.
Hasta 2023, el apoyo a Israel seguía siendo mayoritario, aunque con cautela. Sin embargo, la controvertida reforma judicial de Israel en 2023 suscitó críticas abiertas dentro de la comunidad judía francesa, que pidió su aplazamiento.
Los judíos en Francia hoy
Desde los años 1990, la mayoría del electorado judío francés se ha inclinado hacia la derecha, especialmente tras el reconocimiento por parte de Jacques Chirac, en 1995, de la responsabilidad del Estado francés en el Holocausto, un gesto muy valorado por la comunidad. Esta distensión se reflejó en eventos simbólicos como el bicentenario del Consistorio en 2008 y la visita de Nicolas Sarkozy a Israel.
Sin embargo, la comunidad enfrenta un aumento del antisemitismo, a menudo vinculado al antisionismo o a las tensiones en Oriente Próximo. Actos violentos como el caso de Ilan Halimi (2006), la masacre de Toulouse (2012) y el ataque al supermercado Hyper Cacher (2015) han dejado una profunda huella, alimentando una sensación de inseguridad creciente y un incremento de las salidas hacia Israel (alía), especialmente marcado durante la década de 2010.
La comunidad judía también debe hacer frente a desafíos internos: el caso de Gilles Bernheim (2013), los debates sobre la asimilación y los matrimonios mixtos, una mayor concentración urbana y un declive demográfico generalizado.
A nivel político, el CRIF insta a votar por candidatos moderados, rechazando los extremos, en particular la ultraderecha de Marine Le Pen y la extrema izquierda. Ante las profanaciones de cementerios y las violencias, la Asamblea Nacional adopta en 2019 la definición de antisemitismo propuesta por la IHRA.
Por último, los asesinatos de Sarah Halimi (2017) y Mireille Knoll (2018), así como las consecuencias de la pandemia de COVID-19, refuerzan una sensación de vulnerabilidad en el seno de la comunidad judía francesa.
El ataque de Hamás del 7 de octubre de 2023
El ataque de Hamás contra Israel el 7 de octubre de 2023 conmocionó profundamente a la comunidad judía francesa, que constata un fuerte aumento de los actos antisemitas en Francia. El presidente del CRIF, Yonathan Arfi, establece un vínculo directo entre este conflicto y el recrudecimiento de la violencia antijudía. A pesar de las condenas oficiales, algunos discursos políticos, en particular los de Jean-Luc Mélenchon y La Francia Insumisa, alimentan este malestar.
En un mes, se registraron más de 1.000 actos antisemitas. La comunidad denuncia una falta de solidaridad nacional y un debilitamiento de la confianza en Israel como tierra de asilo. Una gran manifestación contra el antisemitismo reunió a 180.000 personas el 12 de noviembre de 2023, pero surgieron tensiones en torno a la participación del Reagrupamiento Nacional.
En las elecciones europeas de junio de 2024, Mélenchon es percibido por muchos judíos como contribuyente al antisemitismo, mientras que Marine Le Pen parece haber suavizado su imagen, acentuando la sensación de aislamiento. Una violación antisemita en junio de 2024 y unas declaraciones controvertidas de Emmanuel Macron refuerzan esta inquietud.
La agresión a un rabino en Orleans en marzo de 2025 confirma la persistencia de la violencia antisemita en Francia.
Las escuelas judías en Francia
Las escuelas judías en Francia, que combinan enseñanza laica y religiosa, permanecieron marginales hasta la Segunda Guerra Mundial, ya que los judíos priorizaban la integración republicana. Una excepción notable fue la Escuela Normal Israelita Oriental (ENIO), fundada en 1868.
El desarrollo de las escuelas judías se aceleró tras 1945, especialmente en los años 70, con la llegada de judíos del norte de África y el aumento del antisemitismo. En 2000, unos 30.000 alumnos asistían a estos centros, principalmente en estructuras con contrato con el Estado.
Las principales redes son la Alianza Israelita Universal, ORT, Ozar Hatorah, las escuelas ortodoxas e independientes. El panorama educativo también incluye varias yeshivot y el Seminario Israelita de Francia.
Las corrientes del judaísmo en Francia
Las corrientes del judaísmo en Francia son muy diversas: jaredíes (ultraortodoxos), Lubavitch (dinámicos e institucionales), ortodoxos, consistoriales (mayoritarios y cercanos al ortodoxismo), masortí (movimiento conservador), liberales, así como judíos negros en busca de espacios específicos. Muchos judíos franceses practican poco o nada, lo que refleja un alto grado de asimilación, con una tasa elevada de matrimonios mixtos y una baja asistencia a las sinagogas.
Existen muchas otras asociaciones culturales y benéficas. Todavía más numerosas son aquellas que practican el judaísmo solo ocasionalmente y no se adscriben a ninguna corriente en particular. El Consistorio de París, por ejemplo, cuenta con unos 30.000 miembros, mientras que la población judía de la región parisina se estima en 300.000 personas. Incluso teniendo en cuenta a los miembros de las comunidades ortodoxas o liberales, esto refleja un importante grado de asimilación en una parte significativa de la comunidad, de lo que es otro síntoma el aumento de los matrimonios mixtos (40 % entre los menores de 30 años) y la baja asistencia a las sinagogas (49 %).[434].
En el plano institucional, el Gran Rabino de Francia es el representante religioso oficial, mientras que el CRIF es el principal interlocutor político de la comunidad, como lo demuestra la cena anual del CRIF, donde la República Francesa ha estado representada en los últimos años por el primer ministro e incluso por el presidente de la República en 2008. Desde 2022, el CRIF está presidido por Yonathan Arfi. El Gran Rabinato ha experimentado cambios recientes: Gilles Bernheim ejerció de 2009 a 2013, seguido por Haïm Korsia, elegido en 2014. En 2019, se creó la asociación Judaísmo en movimiento (JEM) para federar ciertas tendencias liberales.
Conclusión
La historia judía de París es un viaje a través de la fe, la adversidad, el renacimiento y la celebración. Desde los callejones sinuosos del Marais medieval hasta los mercados animados y el recogimiento del Memorial del Holocausto, el París judío sigue vivo gracias a sus habitantes, su gastronomía, su arquitectura y sus tradiciones.
Descubrir el París judío, ya sea a través de una visita a un museo, a una sinagoga o degustando un dulce en la rue des Rosiers, revela una ciudad dentro de la ciudad: aquella que encierra tanto las pruebas como los triunfos de una comunidad arraigada en el tiempo. Tómese su tiempo para recorrer estas calles, saborear sus aromas y dejar que las historias del París judío enriquezcan su comprensión de esta ciudad excepcional.
Los lugares que conservan el testimonio de esta historia: Historia de los judíos de París y lugares de memoria del Holocausto.