Paris’teki Yahudi tarihinin hikâyesi, şehrin kendi hikâyesi içinde yer alır. Yüzyıllar boyunca çeşitliliğin şekillendirdiği bu miras, Paris’in anlatısının en büyüleyici bölümlerinden birini oluşturur. Paris’teki Yahudi varlığını yeniden keşfetmek, direnişin, geleneklerin ve yeniden doğuşun hikâyesini ortaya çıkarır; bu hikâye bugün de şehri zenginleştirmeye devam etmektedir. Tarih, gastronomi, mimari ya da kültür meraklısı olun, Yahudi Paris’ini keşfetmek eşsiz ve zenginleştirici bir bakış açısı sunar.
Paris ve Fransa’daki Yahudi tarihine kısa bir bakış
Fransa topraklarında ya da günümüzdeki haliyle Fransa’daki Yahudi varlığının izleri, MS 1. yüzyıla kadar uzanmakta ve bu durum onu Batı Avrupa’daki en eski Yahudi varlıklarından biri haline getirmektedir. Romalıların Galya’yı fethetmesinin ardından kısa süre içinde oraya yerleşen Yahudiler, Merovenjler döneminde burada varlıklarını sürdürdüler ve Karolenjler döneminde ise refah içinde bir dönem yaşadılar.
Paris’deki Yahudi topluluğunun kökenleri Orta Çağ’ın başlarına dayanmaktadır. Yahudi yerleşimcilerin ilk izleri, özellikle tüccar ve âlimler olarak geldikleri VI. yüzyıla kadar uzanır. Yüzyıllar boyunca topluluk, parlak dönemler ve acımasız zulümler – sürgünler, zorla din değiştirmeler ve kısıtlamalar – yaşadı; ancak Yahudi hayatı hiçbir zaman tamamen yok olmadı. Aksine, sürekli uyum sağladı, yeni gelen dalgalarla birlikte her seferinde geleneklerini yeniledi ve geliştirdi.
XIX. yüzyılda Paris, Doğu Avrupa’daki karışıklardan kaçan Aşkenazlar ve Kuzey Afrika’dan gelen Sefaradlar başta olmak üzere Yahudi göçmenler için bir sığınak haline geldi. Şehrin Yahudi nüfusu çeşitlendi, topluluk hayatı yoğunlaştı ve Yahudi kültürü Paris’in dokuya önemli bir iplik olarak yerleşti.
Orta Çağ: Yahudiler ve siyasi belirsizlikler
Orta Çağ'da Paris'in Yahudileri genellikle Île de la Cité gibi belirli mahallelerde yaşamak zorunda bırakılıyordu. Bu kısıtlamalara rağmen topluluk, bilginler, zanaatkarlar ve tüccarlar olarak önemli bir rol oynadı. Paris'in Yahudi entelektüel yaşamı Orta Çağ'da bir yükseliş yaşasa da, 1394'te Fransa'dan Yahudilerin kovulması gibi sert olaylarla da damgasını vurdu; bu olaylar topluluğun tarihini derinden etkiledi.
Filip Auguste tarafından sürgün ve geri çağrılma: Yahudi tarihinde karanlık bir dönem
12. yüzyılın sonunda, Hristiyanların Yahudilere karşı düşmanlığı ve onların giderek artan ekonomik rollerinden etkilenen Kral Philippe Auguste, 1182 yılında Yahudileri kraliyet topraklarından sürmeye, mallarına el koymaya ve sinagoglarını yıkmaya ya da dönüştürmeye karar verdi. Dinî ve ekonomik gerekçelerle motive edilen bu sürgün ve yağma politikası, Yahudileri komşu bölgelere (Champagne, Bourgogne, Provence) kaçmaya itti.
Ancak, 1198 yılında Philippe Auguste, ekonomik nedenlerle onları geri çağırdı: kraliyet için faydalı görülen borç verme faaliyetleri, vergi toplanmasını da mümkün kılıyordu. Böylece Yahudiler, sadece krala bağlı olan ve Kilise korumasından yoksun kalan birer "taç serfleri" haline geldiler.
Dönüşlerine rağmen Yahudiler, Paris'in Petit-Châtelet semtinde, sinagogların, okulların ve mezarlıkların bulunduğu bir alanda yaşamaya devam ederek marjinalize edilmeye devam ettiler. Ne var ki, 1205 yılından itibaren Kilise'nin düşmanlığı arttı; Papa III. Innocent, onları korumaya karşı çıktı ve hatta onlara olan borçların iptal edilmesini istedi; ancak kral buna karşı çıktı.
Louis VIII ve Aziz Louis Döneminde – Paris Yahudilerinin Tarihinde Nispeten Sakin Bir Dönem
Louis VIII (1223-1226) döneminde Kilise’nin etkisi arttı: Yahudilerin tefecilik yapmasını yasakladı ve senyörlere sermayeyi üç yıl içinde geri ödemelerini emretti.
Aziz Louis (Louis IX, 1226-1270), son derece dindar bir adam olan Aziz Louis, tefeciliğe ve Yahudiliğe karşı mücadelesini sürdürerek Yahudilerin mali faaliyetlerine kısıtlamalar getirdi. 1230 yılında, birçok senyörün Yahudi kredilerini yasaklamasını zorunlu kıldı, ancak 1223 tarihli yasak pek uygulanmadı. 1234 yılında ise, Yahudilere olan borçların üçte birini iptal ederek, bu borçları zaten ödemiş olanları yeniden ödemeye mecbur bıraktı ve Hristiyanların hapsedilmesini ya da borçlarını ödemek için mallarının satılmasını yasakladı.
Bu tedbirler, dini baskıların sertleştiğini gösterirken, aynı zamanda kraliyet çıkarlarına yönelik bir kaygının da devam ettiğini ortaya koymaktadır.
Philippe le Hardi (1270-1285) ve Paris Yahudilerinin Tarihi
Philippe le Hardi (13. yüzyıl sonu) döneminde Yahudilere karşı ayrımcılık arttı; özellikle varlıklarını sınırlayan kararnamelerle, örneğin 1273 yılında Paris’te sadece bir Yahudi mezarlığı kalması gibi.
Siyasi alanda iki önemli olay meydana geldi:
- 1271 yılında, Toulouse ve Akitanya Yahudileri, Alphonse de Poitiers'in topraklarının miras kalması sonucu kraliyet otoritesi altına girdi.
- 1274 yılında Comtat Venaissin papaya devredildi ve bu durum Yahudilere Fransız Devrimi'ne kadar sürecek kalıcı bir koruma sağladı.
Yahudilerin Engizisyon'a tabi tutulduğu bu dönemde, özellikle 1267 yılından itibaren, Papa Clément IV'in Yahudiliğe geri dönen Yahudi dönmeleri sapkın olarak kabul etmesiyle baskılar arttı. 1278 yılında Toulouse'da gerçekleşen bir din değiştirme eylemi, haham Isaac Malès'in yakılarak idam edilmesiyle sonuçlandı ve Yahudi topluluğuna karşı dini baskının yoğunlaşmasına işaret etti.
Philippe le Bel (1285-1314) döneminde Paris'teki Yahudi tarihi: zulüm, yağmalar ve sürgünler
Philippe le Bel (hükümdarlık dönemi 1285-1314), Yahudilere karşı en sert tutum sergileyen Fransa kralı olarak kabul edilir. Finansal faydaları nedeniyle bir süre koruma sağlasa da, giderek ağır vergiler (1292, 1295, 1299, 1303) uyguladı, mallarına el koydu ve yerleşim haklarını kısıtladı. Özellikle Champagne Yahudi topluluğunu, eşinin yönettiği bu bölgeyi sömürdü.
Geçici olarak Kilise’nin koruması altında olmasına rağmen, dinsel antisemitizm güçlendi: 1288 yılında on üç Yahudi, Engizisyon tarafından Troyes’te yakıldı ve 1290 yılında Billettes olayı yeni bir zulüm dalgasını tetikledi.
1306 yılında mali bir krizle karşı karşıya kalan kral, Yahudilerin toplu olarak sınır dışı edilmesini organize etti: tutuklamalar, malların müsadere edilmesi, borçların tahsil edilmesinin yasaklanması ve 100.000’den fazla kişinin dramatik koşullarda zorunlu sürgüne gönderilmesi. Rouen’in Yahudi mahallesi yıkıldı ve yerine bugünkü adliye sarayı inşa edildi.
Bu sürgün, ortaçağ Fransız Yahudiliğinin yok oluşuna denk düşen büyük bir dönüm noktası oldu. Yahudiler 1315 yılında geri çağrılmış olsa da, bu olay hem insani hem de ekonomik bir felaket olarak kaldı; tarihçi Siméon Luce tarafından Nantes Fermanı’nın iptaliyle karşılaştırıldı. Sürgüne gönderilen birçok Yahudi ailesi, Fransız kökenlerini isimlerinde (Tsarfati, Narboni, Bedersi) korumaktadır.
1315 yılında V. Louis tarafından geri çağrılıştan 1394 yılındaki nihai sınır dışı edilmeye
1315 yılında, Fransa Kralı Louis X le Hutin, Yahudilerin Fransa'ya geri dönmesine izin verdi, ancak sadece on iki yıl süreyle. Bu karar, halkın baskıları ve serfliğin reformundan elde edilen kötü sonuçlara yanıt olarak verilmişti. Louis X, bu kararı meşrulaştırmak için Saint Louis ve Papa'yı öne sürdü, ancak çok az Yahudi geri döndü. Dönenler ise borçlarından dolayı ağır vergilere tabi tutuldu ve kraliyet hazinesine 122.500 livre kazandırdı.
Bu geçici hoşgörüye rağmen, zulümler kısa sürede yeniden başladı. 1320 yılında, Pastoureauxlar güneybatı Fransa'da Yahudileri katletti. 1322 yılında ise, Yahudilerin, Mağriplilerin ve cüzzamlıların kuyuları zehirlemek için gizli bir komplo kurdukları bahanesiyle yeni bir sürgün emri verildi. 1326'da Avignon Konsili, Yahudilere giysi kuralları dayatarak onları daha da damgaladı.
Kara Ölüm (1347-1349) şiddeti daha da kötüleştirdi. Su kaynaklarını zehirlemekle suçlanan Yahudiler, özellikle Strazburg ve Colmar'da katledildiler. Alsace bölgesinde, toplulukları yüzyıllar boyunca esasen kırsal bir yaşam sürdürdü.
1356'da veliaht prens Charles, babasının fidyesini finanse etmek için geçici olarak Yahudilerin yerleşimine yeniden izin vererek karşılığında vergi almayı denedi. Ancak avantajlı koşullara rağmen çok az kişi kabul etti. Daha düşmanca bir tavır sergileyen kral Jean II, yeniden Yahudilerin sarı yuvarlak rozeti takmasını zorunlu kıldı.
Charles V (1364-1380) döneminde Yahudiler korunuyordu, ancak halefi Charles VI, 1394 yılında onları ülkeden kovdu ve kıtlığa neden olduklarını iddia etti.
O dönemde Fransa'daki Yahudi topluluğu 50.000 ila 100.000 kişi arasında değişiyordu. Bugün geriye birkaç sokak adı, mikve ve mezar taşı dışında fazla iz kalmadı. Yine de bu topluluğun, özellikle Rashi ve Yahudi hekimler sayesinde, entelektüel mirası önemini korumaktadır. Orta Çağ, Hristiyanlığın Yahudi karşıtlığının temellerini attı ve Kilise bunu ancak 20. yüzyılda sorgulamaya başladı.
Paris'te Yahudilerin Tarihi ve Orta Çağ'da Sosyal Yaşam
13. yüzyıla kadar Yahudiler, Fransa'da yerel dilde konuşuyor, İncil'den isimler alıyor ve hatta bazen 12. yüzyıldaki sürgünlerden sonra şehirlerinin adını da ekliyorlardı. Alsace hariç, giysilerinde belirgin bir ayırt edici işaret taşımıyorlardı; burada "papillotes" adı verilen saç bukleleri ve sivri şapkalar giyiyorlardı.
Yahudiler, dinî ve sosyal yaşamlarını kolaylaştırmak için başından itibaren belirli mahallelerde yaşıyorlardı, ancak bu durum 1294 yılında Paris'te olduğu gibi bir zorunluluk haline geldi. Her şehirde, özellikle Fransa'nın güneyinde, Rachi gibi âlimlerin hanedanlarının da yer aldığı birçok sinagog ve okul bulunuyordu.
Orta Çağ'ın başlarında, Yahudiler herhangi bir kısıtlama olmaksızın birçok farklı meslek icra ediyorlardı, ancak 12. yüzyıldan itibaren ticaret, kredi ve tıp alanlarına yönlendirildiler. 1415 yılında ise bir papalık fermanı, şehir başına sadece bir sinagogun kalmasını ve inançlarına karşı vaazların zorunlu kılınmasını öngörerek özgürlüklerini daha da kısıtladı.
Kredi verme, Hristiyanlara faiz yasağı nedeniyle önemli bir faaliyet haline geldi.
Bazı Yahudiler, örneğin Héliot de Vesoul, ticaretle birlikte para borç verme işini de birleştiriyordu.Birçok Yahudi, özellikle Fransa'nın güneyinde tıp mesleğini icra etti; 14. yüzyılda Avignon konsillerinin getirdiği kısıtlamalara ve daha düşük ücretlere rağmen hem Yahudi hem de Hristiyan hastaları tedavi etti.
1394'ten Fransız Devrimi'ne kadar Paris'teki Yahudi tarihi
1394'ten sonra, Yahudiler resmen Fransa krallığından sürüldü; ancak yakın zamanda ilhak edilen Dauphiné bölgesindekiler istisna tutuldu. Krallık dışında, Fransa toprakları üzerinde varlığını sürdüren Yahudi toplulukları, özellikle Alsas, Lorraine, Savoie, Provence, Comtat Venaissin ve Franche-Comté'de devam etti; bu bölgeler aynı zamanda geçici sığınak görevi de gördü. Farklı yasaların hüküm sürdüğü bu gruplar, Fransız Devrimi'ne kadar yaklaşık dört yüzyıl boyunca ayrı şekilde gelişti.
Örneğin, 1481 yılında Provence, kraliyet topraklarına dahil edildi ve 1501'de Louis XII, Yahudilerin sorumlu tutuldukları olayların ardından onların sınır dışı edilmesini emretti. Birçoğu Hristiyanlığa geçmeyi tercih etti, ancak yaklaşık üç yüzyıl boyunca ayrımcılığa maruz kaldılar. Papalık kontrolündeki Avignon ve Comtat Venaissin, Provence'tan kovulan Yahudiler için yakın bir sığınak haline geldi. 16. yüzyılın sonundan itibaren dört korunaklı bölgede yaşamaya zorlandılar, ancak 1732'ye kadar Orange Prensliği'nde nispeten özgürlük içinde yaşadılar.
Au XVIIIe siècle, leur situation s'améliora, leur permettant de construire de belles synagogues, notamment à Carpentras, la plus ancienne encore en activité en France.Paris Yahudi tarihinin devrimler dönemindeki hikayesi
Fransız Devrimi döneminde Fransa'da yaklaşık 40.000 Yahudi yaşıyordu; çoğunlukla Alsace bölgesinde, burada yoksulluk, ağır vergiler ve sosyal ayrımcılara maruz kalıyorlardı — özellikle rehin karşılığı borç verme rollerinden dolayı. Lorraine, Bordeaux ve Avignon gibi diğer bölgelerde ise durum giderek iyileşmekteydi. Aydınlanma Çağı ve Mirabeau, Abbé Grégoire gibi düşünürlerin etkisiyle zihinler, Yahudilerin hoşgörü ve eşitliğine doğru evrildi.
1787 yılında çıkarılan bir ferman, Katolik olmayanlara medeni statü tanısa da direnişler devam etti. Yahudiler États généraux’ya katıldı ve eşitlik taleplerini içeren dilekçeler sundu. 1789 ile 1791 yılları arasında ilericiler tarafından tartışılan Yahudi özgürleşmesi, nihayet Kasım 1791'de tam ve eksiksiz vatandaşlık haklarının tanınmasıyla sonuçlandı.
Ancak Terör Dönemi'nde Yahudilik yeniden zulme uğradı: Yahudiler ağır vergiler, ayrımcılık ve sinagoglarının yağmalanmasıyla karşı karşıya kaldı; resmi eşitliğe rağmen varlığını sürdüren gerginlikleri yansıtan bu durum, özgürleşmenin sancılarını gözler önüne serdi.
Napolyon İmparatorluğu ve Paris Yahudi tarihindeki yeri
Kon Konsülat ve İmparatorluk döneminde, Yahudileri fazla tanımayan Napolyon Bonapart, özellikle Alsas ve Loren’deki Yahudi topluluklarının yoksulluğu ve ticari faaliyetleriyle ilgili gerilimlerle karşı karşıya kaldı. 1806 yılında, Yahudilerin statüsüyle ilgili sorulara yanıt bulmak amacıyla bir “Yahudi Seçkinler Meclisi” topladı; bunu 1807’de bir Büyük Sanhedrin izledi ve bu meclis de verilen yanıtları onayladı.
1808 yılında Napolyon, Merkezi Konsistori ve bölgesel konsistoriler kurarak resmen Musevi ibadetini organize etti; böylece Yahudi yönetimini merkezileştirerek birlik sağladı, ancak bazı iç dini eğilimleri de sınırladı.
Ancak aynı gün, bir “rezil ferman” ayrımcı uygulamaları yeniden getirdi: kredi kısıtlamaları, zorunlu yıllık ruhsatlar, sıkı askerlik hizmeti ve Yahudilerin Alsace’a göç etmesinin yasaklanması (bazı muaf bölgeler hariç). Bu ferman Yahudileri büyük ölçüde yoksullaştırdı ve büyük bir tepki uyandırdı.
Son olarak, 1808 yılında çıkarılan bir fermanla Yahudilerin soyadı edinmesi zorunlu kılındı ve böylece vatandaşlık durumları resmiyet kazandı. Napolyon’un düşüşünden sonra, diğer Avrupa ülkelerinin aksine, Fransa’daki Yahudi özgürlük yasaları yürürlükte kaldı; bu ülkelerde Yahudiler genellikle çok daha zor koşullarda yaşamak zorunda bırakılıyordu.
Paris Yahudi tarihinin 19. ve 20. yüzyılları
Restorasyon ve Temmuz Monarşisi Dönemi – Statüko ve Dönüşümler
Restorasyon döneminde Yahudilerin statüsü istikrarlı kaldı ve 1818'de, Louis XVIII Alsas'tan gelen protestolara rağmen 1808 tarihli "alçaltıcı kararnamenin" yenilenmesini sağlamadı. Geriye kalan tek ayrımcı uygulama, Yahudi tanıkların sinagogda özel bir yemin etmesini zorunlu kılan *more judaico* yeminiydi. 1839'da, haham Lazare Isidor, Adolphe Crémieux'in desteğiyle bu yemine karşı çıktı ve 1846'da yemin kaldırıldı.
Louis-Philippe dönemindeyse, 1831 yılında çıkarılan ve kamu finansmanının Musevi din adamlarına da sağlanmasını öngören yasa, Katolik, Protestan ve Musevi ibadetleri arasında eşitlik tesis ederek büyük bir ilerleme kaydedildi. Bu tanıma, 19. yüzyılda Fransa'daki Yahudi topluluğunun gelişimini teşvik etti.
Aynı dönemde, bazı Yahudi asıllı din değiştirenler ve Protestan gruplar, özellikle Katolikliğe olmak üzere Hristiyanlığa geçmeye başladı; bu durum 19. yüzyılın sonuna kadar dikkate değer bir başarıyla devam etti. Bu sapkınlığa karşı koymak amacıyla Yahudi yetkililer örgütlenmelerini güçlendirdi, din görevliliği kurumları oluşturdu ve 1852'de Paris'te bir Musevi hastanesi açtı. 1870'ten sonra, özellikle gönüllü yetişkinler arasında olmak üzere, din değiştirmeler azaldı. 1807 ile 1914 yılları arasında yaklaşık 877 Parisli Yahudi Katolikliğe geçti.
İkinci Cumhuriyet ve İkinci İmparatorluk Döneminde Yahudiler (1848-1871)
Fransız Devrimi bir dönüm noktası oldu: Yahudiler medeni haklar elde etti ve vatandaş oldular. Paris, yeni sinagoglar, okullar ve sosyal merkezlerle büyük bir Yahudi kültür merkezi haline geldi.
Birçok Yahudi ailesinin toplumsal yükselişi, geleneksel toplulukların Strasbourg, Marsilya, Bordeaux ve özellikle Paris gibi büyük şehirlere göç etmesine yol açtı. Bu yasal eşitlik hem hızlı bir asimilasyonu, yani dini uygulamaların kısmi kaybını, hem de Yahudilerin bankacılık, siyaset ve sanat gibi çeşitli alanlarda toplumsal başarılarını beraberinde getirdi. "İsrailoğulları" terimi "Yahudi" teriminin yerini aldı.
Son olarak, Fransız Yahudi topluluğu, özellikle Cezayir gibi Fransız kolonilerinde ve Akdeniz havzasında yaşayan daha az imkanlı Yahudilere ilgi göstermeye başladı.
Üçüncü Cumhuriyet'ten Birinci Dünya Savaşı'na
1866 yılında Fransa'da yaklaşık 90.000 Yahudi yaşıyordu, bunların 36.000'i Alsace bölgesindeydi. 1871'de Alsace-Lorraine'in kaybedilmesinin ardından Yahudi nüfusu 49.000'e düştü, ancak Alsace-Lorraine Yahudilerinin Fransa'ya göç etmesiyle hızla arttı ve 1897'de 71.000'e ulaştı. Bu dönemde artan kentleşme ve toplumsal entegrasyonun yanı sıra dini uygulamalarda da bir gerileme yaşandı.
Ancak 19. yüzyılın sonu, antisemitizmin yeniden canlanmasıyla damgasını vurdu; bu durum, Union Générale’in çöküşü ve Édouard Drumont’un La France juive gibi eserlerinin yaygınlaşmasıyla daha da kötüleşti. 1894-1906 yılları arasında yaşanan Dreyfus Olayı’nda (Affaire Dreyfus), bir Yahudi subayının haksız yere ihanetle suçlanması, Fransa’daki antisemitizmin boyutlarını gözler önüne serdi. Dreyfus’un aklandığı halde, olay Yahudi toplumunda derin bir iz bıraktı ve toplum, ırkçı bir antisemitizmle karşı karşıya kaldı.
Bu arada, bazı Fransız Yahudileri, çoğunlukla topluluğun az katıldığı sionizm hareketini, özellikle Edmond de Rothschild’in çabalarıyla destekliyordu. 1880’lerden itibaren, pogromlardan kaçan Doğu Avrupalı birçok Yahudi, özellikle Paris’in Marais semtine yerleşti. Kültürel açıdan dinamik olmalarına rağmen, bu yeni gelenler yerleşik Fransız Yahudileriyle gerilimler yaşadı.
1914 yılında Fransa'daki Yahudi nüfusu 120 bin kişi olarak tahmin ediliyordu; bunun üçte biri yabancıydı. Buna Alsace-Lorraine'deki 30 bin ve Cezayir'deki 70 bin Yahudi de ekleniyordu. Bu dönemde, toplumsal bir ortamda antisemitizmin varlığına rağmen, demografik ve kültürel anlamda önemli bir büyüme yaşandı.
Birinci Dünya Savaşı ve Yahudilerin tarihi
Birinci Dünya Savaşı sırasında Fransa ve Cezayir'deki Yahudiler büyük bir katılım gösterdi; yaklaşık 6.500 kişi Fransa için öldü. Ulusal birlik ruhu, bir Fransız askere yardım ederken ölen haham Abraham Bloch'un fedakarlığıyla simgelendi. 1918'deki Fransız zaferi, Alsace-Lorraine'in yeniden entegrasyonuna olanak sağladı ve yaklaşık 30 bin Yahudi Fransız vatandaşlığına kavuştu. Savaşın sonunda, Fransa'daki Yahudi nüfusu Cezayir'deki Yahudiler hariç olmak üzere 150 bin kişi olarak tahmin ediliyordu.
Savaşlar arası dönem ve siyasi belirsizlik
İki dünya savaşı arasındaki dönemde, Fransız Yahudi toplumu, Rus Devrimi'ne, Orta ve Doğu Avrupa'daki antisemitizme ve Alliance israélite universelle'un etkisine bağlı olarak önemli bir göç dalgası yaşadı. 1930 yılında Fransa'daki Yahudi nüfusu yaklaşık 200.000'e ulaşırken, İkinci Dünya Savaşı'nın eşiğinde bu sayı neredeyse 300.000'e çıktı; Cezayir'de yaşayan 110.000 Yahudi'yi saymazsak. Çoğunluğu göçmen olan bu nüfusun büyük kısmı, Marais gibi popüler mahallelerde yaşayan, genellikle işçiler veya zanaatkârlar olup, Fransız consistorial Yahudiliğinden uzak duruyorlardı.
Bu iç gerilimlere rağmen, Fransa'daki Yahudiler kültür, sanat, sanayi (örneğin André Citroën) ve siyasette öne çıktılar; 1936'da Léon Blum'un Bakanlar Kurulu Başkanı olmasıyla antisemit saldırılar da yoğunlaştı.
Bu dönemde antisemitizm, *Siyon Bilgelerinin Protokolleri*'nin yaygınlaşması, aşırı sağcı örgütlerin yükselişi, Stavisky olayı, 1934 siyasi krizi ve Halk Cephesi'nin zaferiyle radikalleşti. Blum'un iktidara gelmesi, özellikle Xavier Vallat gibi isimlerin de aralarında bulunduğu kesimlerden şiddetli bir Yahudi düşmanlığı dalgası başlattı.
Antisemitik şiddet ve söylemler yoğunlaşırken, 1937 yılında Céline'in sert bir broşür yayımlamasıyla bu durum daha da kötüleşti. 1938 yılında bir Alman diplomatin bir Yahudi tarafından öldürülmesi, Almanya'da *Kristallnacht*'ın bahanesi olarak kullanıldı ve bu durum Fransa'daki endişeleri artırdı.
Fransız Yahudi topluluğu, Nazizm ve antisemitizmin yükselişine karşı kolektif bir eylemde bulunmadan, ihtiyatlı duruş ile direniş çağrıları arasında gidip gelen tepkiler gösterdi.
İkinci Dünya Savaşı sırasında Yahudi tarihinin sancıları
Mütarekeden serbest bölgenin işgaline
İkinci Dünya Savaşı'nın başında Fransız Yahudileri diğer vatandaşlar gibi seferber edildi ve birçok yabancı Yahudi de gönüllü olarak katıldı. 1940'daki yenilginin ardından pek çok kişi, özellikle Alsace ve Moselle kökenliler, serbest bölgeye kaçtı. Haziran 1940 mütarekesi Yahudilerden bahsetmese de, bu durum Vichy rejimi ile Alman işgalciler arasındaki yakın işbirliğine zemin hazırladı ve antisemit politikaların uygulanmasını kolaylaştırdı.
1940 yazından itibaren Yahudilerin mallarına el konulmaya başlandı, toplu sayımlar ve Yahudilerin birçok mesleğe erişimini yasaklayan dışlama yasaları da buna eşlik etti. Yabancı Yahudiler Gurs gibi kamplara gönderildi. Yahudi meselelerinden sorumlu Genel Komiserlik, malların müsaderesini ve antisemit propagandanın yayılmasını denetledi. 1941 yılında Yahudilerin tam bir kaydı oluşturuldu ve Yahudi toplumunu daha iyi kontrol etmek amacıyla Fransa İsrailoğulları Birliği (UGIF) kuruldu, ancak bu birliğin yöneticileri de daha sonra tehcir edildi.
Mayıs 1942'den itibaren 6 yaş ve üzerindeki Yahudilerin sarı yıldız takması zorunlu hale getirildi. Tutuklamalar giderek arttı ve Temmuz 1942'de Vélodrome d’Hiver baskını ile doruğa ulaştı; bu olayda 13.000 Yahudi tutuklandı. Fransız yetkililer hem yabancı hem de Fransız Yahudilerini yakalayarak ve onları Nazi'lere teslim ederek zulümde aktif bir rol oynadılar.
Drancy kampı, Almanya ve Polonya'daki imha kamplarına yapılan deportasyonların ana merkezi haline geldi. Ağustos 1942'den itibaren, baskınların ve deportasyonların yoğunlaşmasıyla birlikte, serbest bölge de etkilendi.İşgalden Almanların 8 Mayıs 1945'teki Teslimiyetine Kadar – İkinci Dünya Savaşı Sırasında Fransa'daki Yahudilerin Hayatta Kalma Mücadelesi
Kasım 1942'den itibaren Almanya, İtalyan bölgesi hariç neredeyse tüm Fransa'yı işgal etti; burada Yahudiler, Eylül 1943'te Almanların gelişine kadar geçici olarak korundu. Takip operasyonları, Nazi liderliğinde Fransız Milis'in aktif desteğiyle yoğunlaştı ve Drancy'den yapılan sürgünler Temmuz 1944'e kadar devam etti.
Cezayir'de Yahudilerin vatandaşlık hakları ancak Ekim 1943'te yeniden tesis edildi. Metropolde, SERE olarak kurulan ve daha sonra OPEJ adını alan gizli ağlar, Yahudi çocukları Yahudi olmayan ailelerin yanında veya kurumlarda barındırdı. Zulme rağmen, Fransa'daki Yahudilerin yaklaşık %75'i hayatta kaldı; bu oran diğer ülkelere kıyasla nispeten yüksekti. Yine de 74 binden fazla kişi sürgün edildi ve bunların sadece %3'ü geri dönebildi.
Tutuklanmaktan kaçmak için birçok Yahudi saklandı, kimlik değiştirdi, sahte evrak edindi ve kırsal kesimlere sığındı. Yahudi karşıtı yasalar, çalışma ve mülkiyet haklarına erişimlerini kısıtlayarak onları gizliliğe itti. Binlerce Yahudi çocuğu kurtarıldı, ancak çoğu kimliklerini kaybetmek pahasına hayatta kaldı.
Zulme karşı, Yahudi topluluğu örgütlendi. Dernekler karşılıklı yardım sağladı, Konsistori yardım fonları oluşturdu ve CRIF, çabaları koordine etmek için 1943 ile 1944 yılları arasında kuruldu. Bazı Yahudiler gizli ağlara, direniş örgütlerine ve Yahudi Ordusu'na katılarak aktif olarak Direniş'e katıldı.
Son olarak, anıyı korumak için 1943'te Yahudi Çağdaş Belgeler Merkezi kuruldu. MOI gibi Yahudi direnişçilerin kahramanlığı, özellikle Kızıl Afiş ve Louis Aragon gibi sanatçılar tarafından kutlandı.
1945'ten günümüze Yahudi tarihleri
İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Fransız Yahudi topluluğu derinden etkilendi: üyelerinin dörtte biri yok oldu, birçok çocuk yetim kaldı ve ibadethaneler tahrip edildi. Yerli Fransız Yahudiler, yeni gelen yabancı Yahudilere göre daha iyi hayatta kaldı. Bu travma, gençlerin 1948'den itibaren İsrail'e göç etmesiyle Fransa ile bağların zayıflamasına yol açtı.
1949'da FSJU'nun kurulması, sinagogların restore edilmesi ve Levinas, Neher ve Ashkenazi gibi düşünürlerin öncülüğünde ruhani bir yenilenmeyle yeniden yapılanma hızla başladı. Finaly olayı, Yahudi-Hristiyan ilişkilerinde bir dönüm noktası oldu.
1948 ile 1975 yılları arasında Kuzey Afrika’dan 235.000 Sefarad Yahudi’nin gelişi, artık çoğunluğu Sefarad olan topluluğu derinden değiştirdi. Paris, Marsilya ve diğer büyük şehirlerde yerleşen bu yeni gelenler, dini pratiği canlandırdı, toplumsal yaşamı canlandırdı ve özellikle Altı Gün Savaşı’nın ardından İsrail ile bağları güçlendirdi.
François Mitterrand’ın Yahudilere yönelik politikası çelişkiliydi. İsrail’e giden ve Knesset’te konuşma yapan ilk cumhurbaşkanı olan Mitterrand, bir Filistin devletinin kurulmasını destekledi. Başkanlığı döneminde, Klarsfeld ailesinin çabaları sayesinde özellikle Barbie ve Touvier davaları görüldü. Bununla birlikte, Vichy geçmişi – özellikle René Bousquet ile dostluğu – ve gençlik yazılarında antisemitizmi küçümsemesi yoğun tartışmalara yol açtı.
Fransa’daki Yahudiler ve İsrail
1967 yılına kadar Fransa’daki Yahudiler İsrail’e büyük ölçüde ilgisizdi. Altı Gün Savaşı bir dönüm noktası oldu: Fransız ambargosuna rağmen topluluk, tehditlere karşı İsrail’i büyük ölçüde destekledi. İsrail’in zaferi bu bağlılığı pekiştirdi, ancak General de Gaulle’ün yaptığı eleştirel açıklama rahatsızlık yaratmış ve İsrail’e göçleri tetiklemişti.
1980'lerde Paris'teki Yahudi karşıtı saldırılar ve İsrail-Filistin çatışmaları (Lübnan, İntifadalar, Gazze) gerginlikleri artırırken, barış süreçleri (Camp David, Oslo) bazen umut yaratmıştır. Ahmadinejad'ın açıklamalarına tepki olarak antisemitizmin yeniden canlanması, İsrail'e verilen desteği güçlendirmiştir.
Zamanla, Fransız Yahudi topluluğu giderek ikiye bölündü: bazıları İsrail politikalarını eleştirirken, diğerleri coşkuyla destekledi. İsrail kurumlarıyla ilişkiler, özellikle UNESCO'nun Kudüs kararları etrafında, diyalog ve gerginlikler arasında gidip geldi.
2023'e kadar İsrail'e verilen destek çoğunlukta kaldı, ancak bu destek ihtiyatlıydı. Bununla birlikte, 2023'teki tartışmalı İsrail yargı reformu, Fransız Yahudi topluluğundan açık eleştiriler aldı ve topluluk reformun ertelenmesini talep etti.
Bugün Fransa'daki Yahudiler
1990'lardan itibaren Fransız Yahudi seçmenlerinin çoğunluğu, 1995'te Jacques Chirac'ın Fransa devletinin Holokost'tan sorumlu olduğunu kabul etmesiyle sağa yöneldi; bu jest topluluk tarafından takdir edildi. Bu yatışma, 2008'de Konsistorium'un ikiyüzüncü yılı ve Nicolas Sarkozy'nin İsrail ziyareti gibi sembolik olaylarla kendini gösterdi.
Ancak topluluk, antisemitizm ve sıklıkla anti-siyonizmle ya da Orta Doğu’daki gerginliklerle bağlantılı bir yükselişle karşı karşıya. Ilan Halimi olayı (2006), Toulouse katliamı (2012) ve Hyper Cacher saldırısı (2015) gibi şiddet eylemleri, giderek artan bir güvensizlik duygusunu ve özellikle 2010’larda İsrail’e (aliyah) yönelik göçlerin belirgin şekilde artmasını tetikledi.
Yahudi topluluğu ayrıca içsel zorluklarla da mücadele etmek zorunda: Gilles Bernheim olayı (2013), asimilasyon ve karma evlilikler üzerine tartışmalar, artan kentleşme ve genel nüfus azalışı.
Siyasi alanda, CRIF ılımlı adaylara oy verme çağrısında bulunarak, özellikle Marine Le Pen’in aşırı sağından ve aşırı solundan aşırılıkları reddediyor. Mezarlıkların tahrip edilmesi ve şiddet olaylarına karşı, Ulusal Meclis 2019’da IHRA tarafından önerilen antisemitizm tanımını benimsedi.
Son olarak, Sarah Halimi (2017) ve Mireille Knoll’un (2018) öldürülmesiyle birlikte COVID-19 pandemisinin sonuçları, Fransız Yahudi topluluğu içinde bir kırılganlık hissini güçlendirdi.
7 Ekim 2023 Hamas saldırısı
7 Ekim 2023 tarihinde Hamas'ın İsrail'e yönelik saldırısı, Fransa'daki Yahudi topluluğunu derinden sarstı ve ülkede Yahudi karşıtı eylemlerin önemli ölçüde artmasına yol açtı. CRIF başkanı Yonathan Arfi, bu çatışma ile Yahudi karşıtı şiddetin artışı arasında doğrudan bir bağ kurdu. Resmi kınamalara rağmen, özellikle Jean-Luc Mélenchon ve La France insoumise’nin siyasi söylemleri bu rahatsızlığı beslemeye devam ediyor.
Bir ay içinde 1.000’den fazla Yahudi karşıtı eylem kaydedildi. Topluluk, ulusal dayanışmanın eksikliğini ve İsrail’in sığınma yeri olarak güvenilirliğinin zayıflamasını üzüntüyle karşılıyor. 12 Kasım 2024 tarihinde 180.000 kişinin katıldığı büyük bir Yahudi karşıtı nefret gösterisi düzenlense de, Rassemblement National’in katılımı etrafında gerginlikler yaşandı.
Haziran 2024 Avrupa seçimlerinde Mélenchon, birçok Yahudi tarafından Yahudi karşıtlığını körüklemekle suçlanırken, Marine Le Pen’in imajını yumuşatması, toplulukta yalnızlaşma hissini derinleştirdi. Haziran 2024’te yaşanan bir Yahudi karşıtı tecavüz olayı ve Emmanuel Macron’un tartışmalı açıklamaları bu endişeleri pekiştirdi.
Mart 2025’te Orléans’da bir hahamın saldırıya uğraması, Fransa’daki Yahudi karşıtı şiddetin kalıcı olduğunu bir kez daha ortaya koydu.
Fransa’daki Yahudi okulları
Fransa’daki Yahudi okulları, laik ve dini eğitimi birleştiren yapılarıyla, İkinci Dünya Savaşı’na kadar marjinal kalmış, Yahudiler cumhuriyetçi entegrasyonu tercih etmişlerdi. Öne çıkan bir istisna ise 1868 yılında kurulan École normale israélite orientale (ENIO) idi.
1945’ten sonra, özellikle 1970’lerde Kuzey Afrika’dan gelen Yahudilerin gelişiyle ve artan antisemitizmle birlikte Yahudi okullarının gelişimi hız kazandı. 2000 yılında yaklaşık 30.000 öğrenci, çoğunlukla devletle sözleşmeli yapılarda olmak üzere bu okullara devam ediyordu.
Başlıca ağlar arasında Alliance israélite universelle, ORT, Ozar Hatorah, ortodoks ve bağımsız okullar yer almaktadır. Eğitim manzarası ayrıca birkaç yeşiva ve Fransa Yahudi Seminari’sini de kapsamaktadır.
Fransa’daki Yahudiliğin Akımları
Fransa’daki Yahudilik akımları oldukça çeşitlidir: harediler (ultra-ortodoks), Lubavitch (dinamik ve kurumsal), ortodoks, consistorial (çoğunlukta olan ve ortodoksluğa yakın), masorti (muhafazakâr hareket), liberaller ve ayrıca özel yerler arayan siyah Yahudiler. Birçok Fransız Yahudi’si az ya da hiç uygulamamakta, bu da yüksek bir asimilasyon derecesini, karışık evliliklerin yaygınlığını ve sinagoglara katılımın düşüklüğünü göstermektedir.
Paris’te birçok başka kültürel ve hayır kurumu bulunmaktadır. Bunların sayısı, yalnızca ara sıra Yahudiliği uygulayan ve herhangi bir mezhebe bağlı olmayanlar da dahil olmak üzere daha da fazladır. Örneğin, Paris Konsistori yaklaşık 30.000 üye sayısına sahipken, Paris bölgesindeki Yahudi nüfusunun 300.000 olduğu tahmin edilmektedir. Ortodoks ya da liberal toplulukların üyeleri de hesaba katıldığında, bu durum topluluğun önemli bir bölümünde önemli bir asimilasyon derecesini ortaya koymaktadır. Bunun bir diğer göstergesi de karışık evliliklerin artmasıdır (30 yaş altındaki nüfusta %40) ve sinagoga katılımın düşük olması (%49).[434].
Kurumsal açıdan Fransa Büyük Hahamı, dini temsilci iken, CRIF (Fransa Yahudi Cemaatleri Temsil Konseyi) topluluğun siyasi muhatabıdır. Bu durum, CRIF’in yıllık akşam yemeğinde cumhuriyetin son yıllarda başbakanla, hatta 2008 yılında cumhurbaşkanıyla temsil edilmesiyle de görülmektedir. 2022 yılından bu yana CRIF’in başkanlığını Yonathan Arfi yürütmektedir. Büyük Hahamlık kurumu yakın zamanda değişikliklere sahne oldu: Gilles Bernheim 2009’dan 2013’e kadar görev yaptı, ardından 2014 yılında Haïm Korsia seçildi. 2019 yılında ise liberal akımları bir araya getirmek amacıyla Judaïsme en mouvement (JEM) derneği kuruldu.
Sonuç
Paris’in Yahudi tarihi, inanç, zorluk, yenilenme ve kutlamalar yolculuğudur. Orta Çağ’ın Marais mahallelerinin dar sokaklarından, canlı pazarlarına ve Shoah Anıtı’nın huzur veren ortamına kadar, Paris’in Yahudi kimliği sakinleri, gastronomisi, mimarisi ve gelenekleriyle yaşıyor.
Paris’in Yahudi tarihini keşfetmek, müze gezisi yaparak, sinagoga uğrayarak ya da Rue des Rosiers’de bir tatlı tadarak, hem acıları hem de zaferleriyle yüzyıllara dayanan bir topluluğun hikâyesini barındıran bir şehir içinde şehir sunar. Bu sokaklarda dolaşmaya, lezzetlere dalmaya vakit ayırın ve Paris’in Yahudi tarihinin anlatılarının bu eşsiz kentin anlamını zenginleştirmelerine izin verin.
Bu tarihin izlerini taşıyan yerler: Paris Yahudilerinin Tarihi ve Holokost’un Anma Mekânları.