Paris'in Yahudi Tarihi, şehrin tarihinin bir parçasıdır. Yüzyıllar boyunca çeşitlilik tarafından şekillendirilmiş ve Yahudi mirası, onun hikayesinin en ilginç bölümlerinden biridir. Paris'teki Yahudi varlığının izini sürmek, şimdi de şehri zenginleştirmeye devam eden dayanıklılık, gelenek ve yenilenmenin bir hikâyesini ortaya koyar. Tarih, yemek, mimari veya kültürle ilgileniyorsanız, Yahudi Paris'i keşfetmek, benzersiz ve ödüllendirici bir bakış açısı sunar.
Paris ve Fransa'nın Yahudi Tarihinin Kısa Bir Genel Bakış
Bugün Fransa olarak bilinen toprakta Yahudilerin tarihi, 1. yüzyıla kadar uzanır ve günümüze kadar devam etmektedir, böylece Batı Avrupa'daki en eski Yahudi varlıklarından biri haline gelmiştir. Roma'nın Galya'yı fethetmesinden kısa bir süre sonra gelen Yahudiler, Merovenjler döneminde orada yerleşti ve Karolingler kral aileleri döneminde bir zenginlik dönemi yaşadılar.
Yahudi toplumunun Paris'teki kökleri, erken Orta Çağ'a kadar uzanır. İlk Yahudi yerleşimcilerin kayıtları, 6. yüzyılda, çoğunlukla tüccar ve alim olarak gelen Yahudilerin geldiği zamana dayanır. Yüzyıllar boyunca topluluk, gelişme dönemleri ve sert baskılara maruz kaldı - sürgünler, zorunlu dönüşümler ve kısıtlamalar - ancak Yahudi yaşam hiçbir zaman tamamen kaybolmadı. Bunun yerine, yeni gelen her dalga ile yeni gelenekleri entegre ederek kendini yeniledi.
19. yüzyıla gelindiğinde, Paris, Doğu Avrupa'daki karışıklıklardan kaçan çoğunlukla Aşkenazi Yahudileri ve Kuzey Afrika'dan gelen Sefarad Yahudilerinin bir sığınak haline geldi. Şehrin Yahudi nüfusu daha da çeşitli oldu, toplumda hayat daha canlı hale geldi ve Yahudi kültürü, Paris'in dokusuna önemli bir iplik haline geldi.
Orta Çağ: Yahudiler ve siyasi kararsızlık
Orta Çağ'da Paris'teki Yahudiler sık sık belirli bölgelerde yaşama zorunda kaldılar, örneğin Île de la Cité'nin bazı bölgelerinde. Bu kısıtlamalara rağmen, topluluk alimler, sanatkârlar ve tüccarlar olarak önemli bir rol oynadı. Orta Çağ Paris'te Yahudi entelektüel hayatı gelişti, ancak topluluğun yolu üzerinde derin etkisi bırakan şiddetli olaylar da yaşandı – örneğin 1394'te Yahudilerin Fransa'dan sürülmesi.
Philip Augustus tarafından sürgün ve geri çağırma: Yahudi tarihinin bir acı dönemi
12. yüzyılın sonunda, Hristiyanların Yahudilere karşı düşmanca tutumu ve Yahudilerin büyüyen ekonomik rolü etkisiyle, Kral Philippe Auguste 1182'de onları kraliyet topraklarından sürgün etme, mallarını el koyma ve sinagoglarını yok etme veya dönüştürme kararı aldı. Bu sürgün-yağma politikası, dini ve ekonomik nedenlerle motivasyonlanmıştı ve Yahudileri komşu bölgeler (Champagne, Burgundy, Provence) sürgüne sürdü.
Ancak 1198'de, Philippe Auguste ekonomik nedenlerle onları geri çağırdı: kredi faaliyetleri krallığa yararlı kabul edildi ve vergi uygulanmasına olanak sağladı. Böylece krallığın köylüleri haline geldi, yalnızca krala bağlı kaldılar ve Kilise'den hiçbir koruma almadılar.
Dönüşlerine rağmen, Yahudiler marjinalleştirilmiş kaldı, Paris'in Petit-Châtelet semtinde yaşadılar, burada sinagoglar, okullar ve mezarlıklar bulunuyordu. Ancak 1205'ten itibaren, Kilise'nin düşmanlığı arttı, Papa Innocent III korumalarına karşı çıktı ve hatta onlara borçlananların borçlarını iptal etmek istedi, ancak kral bunu reddetti.
Louis VIII ve Saint Louis döneminde – Yahudilerin tarihi için bir rahatlama dönemi
Louis VIII (1223-1226) döneminde, Kilise'nin etkisi güçlendi: Yahudilere kredilerde faiz almayı yasakladı ve lordlara üç yıl içinde sermayeyi geri ödemelerini emretti.
Çok dindar olan Saint Louis (Louis IX, 1226-1270), faizli kredilere ve Yahudiliğe karşı saldırıyı sürdürdü. Yahudi finansal faaliyetlerine kısıtlamalar getirdi: 1230'de birkaç lordu Yahudi kredilerini yasaklamaya zorladı, ancak 1223 yasakının uygulanması zayıf kaldı. 1234'te daha ileri gitti, Yahudilere borçlananların borçlarının üçte birini iptal etti, borçlarını ödeyenleri tekrar ödemeye zorladı ve bu borçları ödemek için Hristiyanların hapsedilmesini veya mülklerinin satılmasını yasakladı.
Bu tedbirler, kraliyet çıkarlarına duyulan bir ilgi içinde dini kısıtlamaların güçlendirilmesini yansıtıyor.
Philippe le Hardi (1270-1285) Dönemi ve Paris'in Yahudi Tarihi
III. Philip'in (13. yüzyıl sonları) hükümdarlığı altında, Yahudilere yönelik ayrımcılık devam etti ve şiddetlendi, özellikle Yahudilerin varlığını kısıtlayan fermanlerle, örneğin 1273'te Paris'te sadece bir Yahudi mezarlığı kaldı.
Politik alanda iki önemli olay yaşandı:
Bu dönemde Yahudiler, özellikle 1267'den itibaren, Yahudiliğe dönen Hristiyanlaşmış Yahudileri kâfir ilan eden Papa IV. Clement döneminde, İnkızisyon'a tabi tutuldu. 1278'de Toulouse'da bir vaaz etme olayı, Rabi Isaac Malès'in yakılmaya mahkûm edilmesine yol açtı, böylece Yahudi toplumuna karşı dini baskının yükselişini işaret etti.
Philippe le Bel Döneminde (1285-1314) Paris'teki Yahudi Tarihi: Zorbalıklar, Çalınmalar ve Sürgünler
Philippe le Bel (1285-1314 yılları arasında hüküm sürdü) Fransa'nın Yahudilerle en sert davranan kralı olarak kabul edilir. Onların finansal yararlarını tanıdı ve bir süre korudu ancak onlardan faydalanmak için ağır vergi (1292, 1295, 1299, 1303) uyguladı, mallarını ele geçirdi ve yerleşim haklarını kısıtladı. Özellikle, kraliçe Jeanne de Navarre yönetimindeki Champagne bölgesindeki Yahudi toplumunu istismar etti.
Kilise'den geçici koruma almasına rağmen, dini antisemitizm yaygınlaştı: 1288'de Troyes'te On Üç Yahudi Inkızisyon tarafından yakıldı ve 1290'de Billettes mucizesi yeni bir zulüm dalgası başlattı.
1306'da, finansal bir krize karşı koymak için kral, toplu bir sürgün düzenledi: tutuklamalar, malların müsadere edilmesi, borçların geri alınmasına yasak ve 100.000'den fazla kişinin zorla sürgün edilmesi. Rouen'in Yahudi mahallesi yıkıldı ve bugünkü Palais de Justice'in yerini aldı.
Bu sürgün, Orta Çağ Fransız Yahudiliğinin ortadan kaybolmasına eşdeğer bir dönüm noktası oldu. 1315'te Yahudiler geri çağrılsa da, sürgün insanlık ve ekonomik açıdan bir felaket olarak kaldı ve tarihçi Siméon Luce tarafından Nantes Ediktinin iptalininle karşılaştırıldı. Sürgün edilen birçok Yahudi ailesi, adlarında (Tsarfati, Narboni, Bedersi) Fransız kökenlerini korudu.
1315'te Louis le Hutin tarafından geri çağrılmasından 1394'teki son sürgüne kadar
1315 yılında, Louis X le Hutin, Yahudilerin Fransa'ya dönmesini onayladı, ancak sadece on iki yıl süreyle. Bu kararın sebebi halk baskısı ve köylü reformunun kötü sonuçlarıydı. Louis X, geri çağrılmayı Saint Louis ve Papa'yı alıntılarak haklı çıkarmaya çalıştı, ancak çok az Yahudi döndü. Geri dönenler, borçları üzerinden vergi ödediler ve kraliyet hazinesine 122.500 livre getirdiler.
Bu geçici hoşgörüye rağmen, Yahudiler kısa süre sonra tekrar zulüm gördüler. 1320'de pastoureaux, Fransa'nın güneybatısında Yahudileri katlettiler. 1322'de, Yahudiler, Morolar ve çiçek hastalığı hastalarının su kaynaklarını zehirlemek için bir komplo kurdukları iddiasıyla ülkeye sürgün edilmesi emredildi. 1326'da, Avignon Konseyi, Yahudiler için bir giysi kodu getirdi ve onları daha fazla stigmatize etti.
Kara Ölüm (1347-1349), şiddeti arttırdı. Su kaynaklarını zehirlemekle suçlanan Yahudiler, özellikle Strasbourg ve Colmar'da katledildi. Alsace'de, toplulukları sonraki yüzyıllar boyunca esasen kırsal oldu.
1356 yılında, Dauphin Charles babasının fidyesini finanse etmek için geçici olarak Yahudilerin yerleşimini tekrar izin vererek vergi karşılığında bu imkânı sağladı. Ancak, olumlu şartlara rağmen az sayıda Yahudi kabul etti. Daha düşmanca olan II. John, tekrar rouelle'yi uyguladı.
V. Charles (1364-1380) döneminde Yahudiler korundu, ancak halefi VI. Charles onları 1394'te kovdu ve kıtlık nedeni olarak suçladı.
O dönemde Fransız Yahudi topluluğu 50.000 ile 100.000 arasında sayıyordu. Çok az iz kalmış, sadece sokak isimleri, mikve'ler ve steller dışında. Ancak toplulukun entelektüel mirası, özellikle Rachi ve Yahudi hekimlerin sayesinde önemli kalmıştır. Orta Çağ ayrıca Hristiyan anti-Yahudiliğinin temelini atmış, Kilise bu durumu 20. yüzyıla kadar eleştirmeye başlamamıştır.
Orta Çağ'da Paris'in Yahudi Tarihi ve Sosyal Hayatı
13. yüzyıla kadar Yahudiler Fransa'da iyi entegreydi ve Alsas dışında belirgin giysiler yoktu, burada "papillottes" ve ucu sivri şapkalar giyiyordu. Yerel dil konuşuyor ve İbrani isimleri alıyorlardı, bazen 12. yüzyılda kovulmaların ardından şehir isimlerini de ekliyorlardı.
Başlangıçta, Yahudiler dini ve sosyal yaşamlarını kolaylaştırmak için belirli mahallelerde yaşadı, ancak bu 1294'te Paris'te gibi bir zorunluluk haline geldi. Her kasabada birkaç sinagog ve okullar vardı, özellikle Fransa'nın güneyinde, Rachi gibi alimlerin soyundan gelenler gibi.
Erken Orta Çağ'da, çeşitli sınırsız meslekler icra ettiler, ancak 12. yüzyıldan itibaren kısıtlamalar onları ticaret, kredi ve tıp alanlarına sınırladı. 1415'te, bir papa emri onları daha fazla sınırladı ve her kasabada tek bir sinagog ve inançlarına karşı zorunlu vaazlar getirdi.
Faizli kredi verme Hristiyanlara yasak olduğu için kredi vermek önemli bir faaliyet haline geldi. Bazı Yahudiler, Héliot de Vesoul gibi, ticaretle kredi vermeyi birleştirdi.
Çoğu Yahudi, özellikle Fransa'nın güneyinde tıp çalıştı, kısıtlamalara ve 14. yüzyılda Avignon konseyleri tarafından getirilen daha düşük ücretlere rağmen hem Yahudiler hem de Hristiyanları tedavi etti.
1394'ten Fransız Devrimine Kadar Paris'teki Yahudi Tarihi
1394'ten sonra, Yahudiler resmen Fransa Krallığı'ndan sürüldü, Dauphiné'deki yeni ilhak edilen bölge dışında. Krallık dışında, günümüz Fransa'sında Alsace, Lorraine, Savoy, Provence, Comtat Venaissin ve Franche-Comté'de Yahudi toplulukları devam etti. Bu gruplar, farklı yasalar altında yönetilerek, Fransız Devrimi'ne kadar yaklaşık dört yüzyıl boyunca ayrı bir şekilde gelişti.
Örneğin, 1481'de Provence kraliyet topraklarına katıldı ve 1501'de Louis XII Yahudilerin sürülmesini emretti. Onlara atfedilen ayaklanmaların ardından birçok kişi Hristiyanlığa dönüşse de, yaklaşık üç yüzyıl boyunca ayrımcılıkla karşılaştı. Papa kontrolü altında olan Avignon ve Comtat Venaissin, Provence'den sürülen Yahudiler için yakın bir sığınak haline geldi. 16. yüzyılın sonundan itibaren, dört korunan bölgeye hapsedildiler, ancak 1732'ye kadar Orange Prensliği'nde göreceli özgürlük yaşadılar. 18. yüzyılda durumları iyileşti, bu da onlara Carpentras'ta (Fransa'da hala kullanılan en eski) gibi güzel sinagoglar inşa etme olanağı sağladı.
Devrim Döneminde Yahudi Tarihi ve Paris'teki Yahudi Tarihi
Fransız Devrimi döneminde, Fransa'da yaklaşık 40.000 Yahudi yaşıyordu, çoğunlukla Alsace bölgesinde. Bu topluluklar fakirlik, vergiler ve sosyal ayrımcılığa maruz kaldı, özellikle de tahvilcilik faaliyetleri nedeniyle. Lorraine, Bordeaux ve Avignon gibi diğer bölgelerde durumları zamanla iyileşti. Aydınlanma ve Mirabeau ve Abbé Grégoire gibi düşünürlerin etkisiyle, toplumda tolerans ve Yahudilerin serbest bırakılması yönünde fikirler gelişti.
1787'de, bir ferman non-Katoliklere medeni statü tanıdı, ancak direniş sürdü. Yahudiler, Genel Meclis'in bir kısmına katıldılar ve eşitlik taleplerini içeren şikayet defterleri sundular. Serbest bırakılmaları, 1789-1791 yılları arasında ilerici milletvekiller tarafından tartışıldı ve sonunda Kasım 1791'de medeni haklarının tam olarak tanınması sağlandı.
Ancak, Terör döneminde Yahudilik tekrar baskıya uğradı: Yahudiler ağır vergilendirme, ayrımcılık ve sinagogların yağmalanmasına maruz kaldı, resmi serbest bırakılma kararı rağmen devam eden gerilimlerin bir yansımasıydı.
Yahudilerin Tarihinde Napolyon İmparatorluğu
Konsüllük ve İmparatorluk döneminde, Napolyon Bonaparte, Yahudiler hakkında çok bilmeyen bir durumla karşılaştı. Özellikle Alsace ve Lorraine'deki Yahudi topluluklarının fakirliği ve ticari faaliyetleri nedeniyle yaşanan gerilimler vardı. 1806'da, durumları hakkında sorulara cevap vermek üzere bir Yahudi "Ünlüler Meclisi" toplantısı düzenledi ve 1807'de, cevaplarını onaylamak üzere Büyük Sanhedrin toplantısı düzenledi.
1808 yılında, Napolyon resmi olarak İsrailoğulları ibadetini düzenleyerek Merkez Konsistorium ve bölgesel konsistoriumları kurdu, böylece Yahudi yönetimini merkezileştirdi. Bu, birliğin teşvik edilmesine yardımcı oldu ancak bazı iç dini eğilimlerin sınırlandırılmasına neden oldu.
Ancak aynı gün, "şöhretli bir kararnamede" ayrımcılık yeniden kuruldu: kredi kısıtlamaları, zorunlu yıllık patentler, sıkı askere alma ve Alsas'a göç etme yasağı (belirli muaf bölgeler hariç). Bu kararnâme Yahudileri büyük ölçüde fakirleştirdi ve büyük tepki uyandırdı.
Son olarak, 1808 yılında bir kararnâme Yahudilere bir soyadı taşıma zorunluluğu getirdi, böylece medeni statülerini düzenledi. Napolyon'un düşüşünden sonra, Fransa'da serbestleşme yasaları yürürlükte kaldı, diğer Avrupa ülkelerindeki durumun aksine, burada Yahudiler genellikle daha sert koşullarla karşılaştı.
Yahudi Tarihi için 19. ve 20. Yüzyıllar Ana Aşamalar
Restorasyon ve Temmuz Monarşisi Döneminde – Durum koruma ve dönüşümler
Restorasyon döneminde Yahudilerin durumu sabit kaldı ve 1818'de Louis XVIII, 1808'deki "korkunç kararı"nı yenilemedi, Alsas'tan gelen protestolara rağmen. Kalan tek ayrımcılık örneği, sinagogda özel bir yemin etmeye zorlanan "yudaiko yemini"ydi. 1839'da Rabi Lazare Isidor, Adolphe Crémieux'in desteğiyle bu yemene karşı çıktı ve 1846'da kaldırılmasını sağladı.
Louis-Philippe döneminde, 1831'deki yasa ile bir önemli adım atıldı: İsrail inancının rahipleri devlet tarafından finanse edildi ve Katolik, Protestan ve Yahudi inançları arasında eşitlik sağlandı. Bu tanıma, 19. yüzyılda Fransa'daki Yahudi toplumunun gelişmesini teşvik etti.
Aynı zamanda, bazı Yahudi dönüşmüşler ve Protestan gruplar, özellikle Katolikliğe dönüşmeye başladı ve 19. yüzyıl sonuna kadar büyük başarılar elde etti. Bu apostasiye karşı, Yahudi yetkililer örgütlerini güçlendirdi, şapellikler kurdu ve 1852'de Paris'te bir İsrail hastanesi açtı. 1870'ten sonra dönüşmeler azaldı, çoğunlukla yetişkin gönüllüler arasında. 1807 ile 1914 yılları arasında yaklaşık 877 Paris Yahudisi Katolikliğe dönüştü.
İkinci Cumhuriyet ve İkinci İmparatorluk Döneminde Yahudiler (1848-1871)
Fransız Devrimi, bir dönüm noktası oldu: Yahudilere medeni haklar verildi ve vatandaş oldular. Paris, yeni sinagoglar, okullar ve sosyal merkezlerle bir Yahudi kültürel merkezi haline geldi.
Çoğu Yahudi ailenin sosyal yükselişi, geleneksel toplulukların büyük şehirlere, özellikle Strasbourg, Marseille, Bordeaux ve özellikle Paris'e göç etmesine neden oldu. Bu hukuki eşitlik, dini uygulamaların kısmen kaybına yol açan hızlı asimilasyonu ve bankacılık, siyaset ve sanat gibi çeşitli alanlarda bazı Yahudilerin sosyal başarısını kolaylaştırdı. "Israélites" terimi "Juifs" yerine geçti.
Sonunda, Fransız Yahudi topluluğu, özellikle Cezayir gibi Fransız sömürgelerinden ve Akdeniz havzasından gelen daha az avantajlı Yahudilere ilgi göstermeye başladı.
Üçüncü Cumhuriyet'ten Birinci Dünya Savaşı'na
1866'da Fransa'da yaklaşık 90.000 Yahudi vardı, bunların 36.000'i Alsace'deydi. 1871'de Alsace-Lorraine'nin kaybından sonra Yahudi nüfusu 49.000'e düştü, ancak Alsace-Lorraine'den Fransa'ya göç eden Yahudilerin sayısıyla hızla artarak 1897'de 71.000'e ulaştı. Bu dönemde şehirleşme arttı ve sosyal entegrasyon daha da gelişti, ancak dini uygulamalarda azalma gözlendi.
Ancak 19. yüzyılın sonlarında, Union Générale iflası ve Édouard Drumont'un La France juive gibi eserlerin yayılmasıyla anti-Semitizm yeniden canlandı. 1906'da yeniden haklarını kazanan Dreyfus davası (1894-1906), bir Yahudi subayın ihanetle suçlanmasıyla ortaya çıktı ve Fransız anti-Semitizmin şiddetini ortaya koydu. Dreyfus'un yeniden haklarını kazanmasına rağmen, olaya karışan Yahudi topluluğu, şiddetli ırksal anti-Semitizmle karşılaştı.
Aynı zamanda, bazı Fransız Yahudileri Siyonizm'i destekledi, özellikle Edmond de Rothschild'ın eylemleriyle, ancak topluluk çoğunluğu az ilgilendi. 1880'lerden itibaren, pogromlardan kaçan Doğu Avrupa Yahudilerinin büyük bir kısmı Fransa'ya yerleşti, özellikle Paris'in Marais semtinde. Kültürel olarak canlı olmasına rağmen, bu yeni nüfus, yerleşmiş Fransız Yahudileriyle gerilimler yarattı.
1914'e gelindiğinde, Fransa'nın Yahudi nüfusu 120.000 olarak tahmin edilmekteydi, bunların üçte biri yabancıydı. Ayrıca, Alsace-Lorraine'da 30.000, Cezayir'de 70.000 Yahudi vardı. Bu dönemde, anti-Semitizmle işaretlenen bir sosyal iklimin ortasında önemli demografik ve kültürel bir büyüme yaşandı.
Birinci Dünya Savaşı ve Yahudi Tarihi
Birinci Dünya Savaşı sırasında, Fransa ve Cezayir Yahudileri yoğun olarak katıldı, 6.500'ün üzerinde Fransız için hayatını kaybetti. Kutsal Birliği, Fransız bir askere yardım ederken öldürülen Rabi Abraham Bloch'un kurbanlığıyla sembolize edildi. 1918'deki Fransız zaferi, Alsace-Lorraine'ın yeniden entegrasyonuna yol açtı ve 30.000 Yahudi Fransız vatandaşlığı kazandı. Savaşı bitirirken, Fransa'nın Yahudi nüfusu 150.000 olarak tahmin edilmekteydi, Cezayir Yahudilerini dikkate almadıkça.
İki Dünya Savaşı arasında ve siyasi kararsızlık
İki Dünya Savaşı arasında, Fransız Yahudileri topluluğu, Rus Devrimi, Orta ve Doğu Avrupa'daki antisemitizm ve Alliance israélite universelle'nin etkisi nedeniyle güçlü bir göç dalgası yaşadı. 1930'da Fransa'daki Yahudilerin nüfusu yaklaşık 200.000'e ulaştı, İkinci Dünya Savaşı'nın eve gelmeden 300.000'e yakın bir sayıya yükseldi, Cezayir'deki 110.000 Yahudiyi saymazsak. Çoğunluk göçmenlerdi, genellikle işçiler veya el sanatkârlar, Marais gibi işçi mahallelerinde yaşayanlar ve genellikle Fransız Konsistorial Yahudiliğinden uzak duranlar.
Bu içsel gerginliklere rağmen, Fransa Yahudileri kültür, sanat, endüstri (örneğin André Citroën) ve siyasette parladılar, Léon Blum 1936'da Bakanlar Kurulu Başkanı oldu, bu da antisemitik saldırıları arttırdı.
Bu dönemde antisemitizm daha radikalleşti, Sion'un Bilge Adamları Protokollerinin yayılması, sağcı liglerin yükselişi, Stavisky olayı, 1934 siyasi krizi ve Halk Cephesi'nin zaferi ile beslendi. Blum'un iktidara gelmesi, özellikle Xavier Vallat gibi figürlerden gelen şiddetli antisemitik nefret dalgalarını tetikledi.
Şiddet ve anti-Semistik retorik arttı, 1937'de Céline bir saldırgan broşür yayınladı. 1938'de bir Yahudi tarafından bir Alman diplomatin öldürülmesi, Almanya'daki Kristallnacht'ın bir bahane olarak kullanıldı ve Fransa'da endişeler artış gösterdi.
Fransız Yahudi toplumu farklı şekilde tepki verdi, özenle davranma ve direniş çağrıları arasında dalgalandı ve yükselen Nazizm ve anti-Semizme karşı güçlü bir kolektif eylem yoktu.
İkinci Dünya Savaşı'nın Yahudi Tarihinin Karışıklığı
Mütarekeden özgür bölgeye işgaline kadar
İkinci Dünya Savaşı'nın başında Fransız Yahudiler diğer vatandaşlar gibi seferber edildi ve birçok yabancı Yahudi de orduya katıldı. 1940 yılındaki yenilgiden sonra birçok kişi, özellikle Alsace ve Moselle'den gelenler, özgür bölgeye kaçtı. Haziran 1940 tarihli ateşkes antlaşması Yahudilerden bahsetmedi ancak Vichy rejimi ile Alman işgalciler arasında yakın işbirliğinin yolunu açtı, bu da anti-Semitik politikaların uygulanmasını kolaylaştırdı.
1940 yazında, Yahudilerin mallarının yağmalanması başladı, bu da kütleler için sayımlar ve Yahudileri birçok meslekten men eden yasalarla birlikte gerçekleşti. Yabancı Yahudiler Gurs gibi kamplara hapsedildi. Yahudi İşleri Genel Komisyonu, malların müsadere edilmesi ve antisemit propagandanın yayılmasıyla görevliydi. 1941'de Yahudilerin tam bir dosyası hazırlandı ve Fransa İsrailoğulları Genel Birliği (UGIF), topluluğu daha iyi kontrol etmek amacıyla kuruldu, ancak liderleri de sürgüne gönderildi.
Mayıs 1942'den itibaren, 6 yaş ve üzeri Yahudiler sarı yıldız giymek zorunda kaldı. Tutuklamalar arttı, Temmuz 1942'deki Vel' d'Hiv toplama harekâtı ile doruğa ulaştı, bu operasyon sırasında 13.000 Yahudi tutuklandı. Fransız yetkililer, yabancı ve Fransız Yahudilerini Nazi'lere teslim etmek için tutuklama ve iade işlemlerinde aktif rol oynadı. Drancy kampı, Almanya ve Polonya'daki imha kamplarına sürgünlerin ana platformu haline geldi. Hatta Ağustos 1942'den itibaren serbest bölge de etkilenmeye başladı, bu dönemde toplama ve sürgünler yoğunlaştı.
Serbest Bölge'nin işgalinden Almanya'nın 8 Mayıs 1945'te teslim olmasına kadar – İkinci Dünya Savaşı sırasında Fransa'daki Yahudilerin hayatta kalması
Kasım 1942'den itibaren, İtalyan bölgesi hariç neredeyse tüm Fransa'yı Almanya işgal etti. Yahudiler, Eylül 1943'te Almanların gelene kadar geçici olarak korundu. Nazi'lerin Fransız Milis'in aktif yardımıyla yürüttüğü av yoğunlaştı ve Drancy kampından sürgünler Temmuz 1944'e kadar devam etti.
Cezayir'de Yahudilerin sivil hakları, Ekim 1943'e kadar yeniden sağlanmadı. Fransa anakarasında, SERE gibi gizli ağlar, daha sonra OPEJ olanlar, Yahudilerin çocuklarını non-Yahudi ailelerde veya kurumlarda sakladı. İdamlara rağmen, Fransa'daki Yahudilerin yaklaşık %75'i hayatta kaldı, diğer ülkelerle karşılaştırıldığında nispeten yüksek bir oran. Ancak, 74.000'den fazla kişi sürgüne gönderildi ve bunların sadece %3'ü döndü.
Tutuklanmaktan kaçınmak için, birçok Yahudi saklanmaya başladı, kimliklerini değiştirdi, sahte belgeler elde etti ve kırsal alanlarda sığınak buldu. Anti-Yahudi yasaları iş ve mülkiyet erişimini sınırladı, birçok kişiyi saklanmaya zorladı. Binlerce Yahudi çocuğu kurtarıldı, ancak genellikle kimliklerini kaybetme bedelini ödediler.
Zorlamalara karşı, Yahudi toplumu kendini örgütledi. Dernekler karşılıklı yardım sağladı, Consistoire yardım fonları kurdu ve CRIF 1943-44'te çabaları koordinet etmek için kuruldu. Bazı Yahudiler, gizli ağlara, maquislere ve Yahudi Ordusuna katılarak direnişe aktif olarak katıldı.
Son olarak, anıyı korumak için 1943'te Centre de documentation juive contemporaine kuruldu. MOI gibi Yahudi direniş savaşçılarının kahramanlıkları, özellikle Affiche Rouge ve Louis Aragon gibi sanatçılar tarafından anıldı.
1945'ten günümüze kadar Yahudi Tarihi
İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Fransız Yahudileri topluluğu derinden etkilenmişti: üyelerin dörtte biri kayboldu, birçok çocuk yetim kaldı ve ibadet yerleri tahrip oldu. Orijinal Fransız Yahudileri, yeni gelen yabancı Yahudilerden daha iyi hayatta kaldı. Bu travma, Fransa ile bağların zayıflamasını gösterdi ve 1948'de gençlerin İsrail'e göç etmesiyle gösterildi.
Yeniden inşaa hızla şekil aldı, 1949'da FSJU'nun kurulması, sinagogların onarılması ve Levinas, Neher ve Ashkenazi gibi düşünürlerin önderliğinde bir ruhsal dirilişle. Finaly olayı, Yahudi-Hristiyan ilişkilerinde bir dönüm noktası oldu.
1948 ile 1975 yılları arasında Kuzey Afrika'dan gelen 235.000 Sefarad Yahudisinin gelmesi topluluğu dönüştürdü ve artık Sefarad Yahudilerinin hakim olduğu bir topluluk haline geldi. Bu yeni gelenler, özellikle Altı Gün Savaşı'ndan sonra, Paris, Marsilya ve diğer büyük şehirlerde çoğunlukla yerleşerek dini uygulamayı canlandırdı, topluluk hayatını canlandırdı ve İsrail ile bağları güçlendirdi.
François Mitterrand'ın Yahudilere yönelik politikası ikiliydi. İsrail'i ziyaret eden ve Knesset'te konuşan ilk cumhurbaşkanı, bir Filistin devleti destekledi. Başkanlığı sırasında, Klarsfeld ailesinin çabalarıyla Barbie ve Touvier'ın yargılanması gerçekleşti. Ancak, Vichy geçmişi, özellikle René Bousquet ile dostluğu ve gençlik yazılarında antisemitizmi hafifletme girişimleri, sert tartışmalara yol açtı.
Fransız Yahudileri ve İsrail
1967 yılına kadar, Fransız Yahudileri İsrail'e az ilgi gösteriyordu. Altı Gün Savaşı, dönüm noktası oldu: topluluk, Fransız ambargosuna rağmen İsrail'i tehditler karşısında yoğun destekledi. İsrail'in zaferi bu bağlılığı güçlendirdi, ancak General de Gaulle'ın eleştirici açıklaması endişe yarattı ve İsrail'e göçler oldu.
1980'lerde, Paris'teki antisemit saldırılar ve Arap-İsrail çatışmaları (Lübnan, İntifadalar, Gaza) gerilimi arttırdı, iken barış sürecleri (Camp David, Oslo) bazen umutlar doğurdu. Ahmadinejad'ın sözlerine tepki olarak yeniden canlanan antisemitizm, İsrail'e desteklemeye katkıda bulundu.
Zaman içinde, Fransız Yahudileri topluluğu artık artık bölünmüş oldu: bazıları İsrail politikalarını eleştirdi, diğerleri onları güçlü bir şekilde destekledi. İsrail kurumlarıyla ilişkiler, özellikle Kudüs'e dair Unesco kararları etrafında, diyalog ve gerilim dönemlerinin birbirini izlediği bir dönemde belirlenmiştir.
2023 yılına kadar, İsrail'e destek çoğunlukta kalıyor, ancak dikkatli bir şekilde. Ancak 2023'te İsrail'in tartışmalı yargı reformu, Fransız Yahudileri topluluğunda açık eleştirilere yol açtı ve reformun askıya alınmasını talep etti.
Bugünkü Fransa'daki Yahudiler
1990'ların başından beri, Fransız Yahudilerinin çoğunluğu sağa yönelmiştir, özellikle 1995'te Jacques Chirac'ın Şoa sorumluluğunu Fransız devletinin kabul etmesiyle daha da belirginleşmiştir. Bu adım, topluluk tarafından memnuniyetle karşılanmış ve 2008'deki Consistoire'in 200. yılı kutlamaları ve Nicolas Sarkozy'nin İsrail ziyareti gibi sembolik olaylarda yansımıştır.
Ancak topluluk, artan antisemitizmle karşı karşıya. Bu artış, anti-Siyonizm veya Orta Doğu gerilimleriyle sık sık ilişkilendirilir. Ilan Halimi olayı (2006), Toulouse katliamı (2012) ve Hyper Cacher saldırısı (2015) gibi şiddet eylemleri toplulukta derin izler bırakmış, güvenlik endişelerini artırmış ve özellikle 2010'larda İsrail'e göç (aliyah) dalgasını hızlandırmıştır.
Yahudi topluluğu içsel zorluklarla da mücadele ediyor: Gilles Bernheim olayı (2013), asimilasyon ve karışık evlilik tartışmaları, artan şehir yoğunlaşması ve genel nüfus azalması.
Politik olarak, CRIF, aşırı sağ (özellikle Marine Le Pen) ve aşırı solu reddederek merkezi adaylara oy vermenin önemini vurgular. Mezarlık tahrip edilmesi ve şiddet olayları karşısında, Ulusal Meclis 2019'da IHRA'nın antisemitizm tanımını kabul eder.
Son olarak, Sarah Halimi (2017) ve Mireille Knoll'un (2018) cinayetleri ile COVID-19 pandeminin etkisi, Fransız Yahudi topluluğunda savunmasızlık hissi güçlendirmiştir.
7 Ekim 2023'teki Hamas saldırısı
7 Ekim 2023'te İsrail'e yönelik Hamas saldırısı, Fransa'daki Yahudi toplumunu derinden sarsmış ve Fransa'da antisemitik olayların şiddetle arttığını göstermiştir. CRIF Başkanı Yonathan Arfi, bu çatışmanın antisemitik şiddetin artışla doğrudan bağlantılı olduğunu vurgulamaktadır. Resmî kınamalara rağmen, özellikle Jean-Luc Mélenchon ve La France insoumise'den gelen bazı siyasi söylemler rahatsızlığı artırmaktadır.
Bir ay içinde 1.000'den fazla antisemitik olay kaydedilmiştir. Toplum, ulusal dayanışmanın eksikliğini ve İsrail'in sığınak olarak güvenilmezliğini kaybetmesini eleştirmektedir. 12 Kasım 2023'te antisemitizm karşıtı büyük bir gösteri 180.000 kişiyi bir araya getirmiş ancak Rassemblement National'ın katılımı tartışmalara neden olmuştur.
2024 Haziran Avrupa seçimlerinde Mélenchon, birçok Yahudi tarafından antisemitizme katkıda bulunduğu görülürken, Marine Le Pen'ın imajının yumuşadığı, izolasyon hissi artırmaktadır. 2024 Haziran'da yaşanan antisemitik tecavüz ve Emmanuel Macron'ın tartışmalı açıklamaları bu rahatsızlığı pekiştirmektedir.
2025 Mart ayında Orléans'te bir rabine yönelik saldırı, Fransa'daki antisemitik şiddetin devam ettiğini doğrulamıştır.
Fransa'daki Yahudi okulları
Dini ve laik eğitim birleştirilen Fransa'daki Yahudi okulları, İkinci Dünya Savaşı'na kadar marginale kaldı, çünkü Yahudiler cumhuriyetçi entegrasyona yöneldiler. Bir istisna, 1868'de kurulan École normale israélite orientale (ENIO) idi.
Jewish okullarının gelişimi, 1945'ten sonra, özellikle 1970'lerde Kuzey Afrika'dan gelen Yahudilerin gelmesi ve antisemitizmin artmasıyla hızlandı. 2000 yılında, bu okullara yaklaşık 30.000 öğrenci katıldı, çoğunlukla Devlet ile sözleşmeli kurumlarda.
Ana ağlar, Alliance israélite universelle, ORT, Ozar Hatorah, Ortodoks ve bağımsız okullardır. Eğitim manzarası ayrıca bir dizi yechivot ve Séminaire israélite de France'i de içerir.
Fransa'daki Yahudilik trendleri
Fransa'daki Yahudilik akımları çok çeşitli: Harédis (ultra-Ortodoks), Loubavitch (dinamik ve kurumsal), Ortodoks, Consistoriaux (çoğunlukla Ortodokslığa yakın), Massorti (Muhafazakar hareket), Liberaller ve ayrıca belirli yerleri arayan Siyah Yahudiler. Çoğu Fransız Yahudisi az veya hiç Yahudilik uygulamaz, bu da yüksek derecede asimilasyonu gösterir; karışık evlilik oranları yüksek ve sinagoglara gitme sıklığı düşüktür.
Çok sayıda diğer kültürel ve hayırsever dernek var. Daha da sayılı olanlar, sadece zaman zaman Yahudilik uygulayan ve belirli bir itaatten bahsetmeyenlerdir. Örneğin, Consistoire de Paris, yaklaşık 30.000 üyesi varken, Paris bölgesindeki Yahudi nüfusu 300.000 olarak tahmin edilmektedir. Ortodoks veya Liberal toplulukların üyelerini de dikkate alarak bile, bu, toplulukların önemli bir kısmında önemli derecede asimilasyonun olduğunu gösterir. Diğer bir belirti de, karışık evlilik oranlarının artışı (30 yaşın altındaki gençlerde %40) ve sinagoglara gitmeyenlerin oranının artışı (%49)dır.[434].
Kurumsal olarak, Fransa'nın Büyük Rabbinisi resmi dini temsilcidirken, CRIF toplulukların ana siyasi temsilcisi olarak görev yapar. Bu, her yıl düzenlenen CRIF akşam yemeğiyle de gösterilir; son yıllarda Fransız Cumhuriyeti, Başbakan tarafından temsil edilmiştir ve 2008'de Cumhurbaşkanı tarafından temsil edilmiştir. 2022'den beri CRIF, Yonathan Arfi tarafından yönetilmektedir. Büyük Rabbinlikte son yıllarda bazı değişiklikler yaşandı: Gilles Bernheim 2009-2013 yılları arasında görev yaptı, ardından 2014'te Haïm Korsia seçildi. 2019'da, Judaïsme en mouvement (JEM) derneği, bazı liberal akımları birleştirmek için kuruldu.
Sonuç
Paris'in Yahudi tarihi, inanç, zorluk, diriliş ve kutlamaların yolculuğudur. Le Marais'ın sığırlı Orta Çağ sokaklarından canlı pazarlar ve Shoah Anıtının ciddiyetine kadar, Yahudi Paris, halkı, yemekleri, mimarisi ve gelenekleriyle yaşar.
Yahudi Paris'i, bir müze ziyareti, bir sinagog turu veya Rue des Rosiers sokaklarında bir tatlı yiyerek keşfetmek, bir şehir içinde bir şehri ortaya çıkarır—bir toplulukun zorlukları ve başarılarını yansıtan bir şehri. Bu sokakları gezmek, lezzetleri denemek ve Yahudi Paris'in hikayeleri, bu harika şehre dair anlayışınızı zenginleştirmek için zaman ayırın.