A história dos judeus em Paris faz parte da história da cidade. Ela é moldada por séculos de diversidade, e seu legado judaico constitui um dos capítulos mais fascinantes de sua narrativa. Reconstituir a presença judaica em Paris revela uma trajetória de resiliência, tradições e renascimento que continua a enriquecer a cidade até hoje. Seja você um apaixonado por história, gastronomia, arquitetura ou cultura, explorar o Paris judaico oferece uma perspectiva única e enriquecedora.
Um breve panorama da história dos judeus em Paris e na França
A história dos judeus na França, ou no território que hoje corresponde a ela, parece remontar ao século I e se estende até os dias atuais, o que a torna uma das mais antigas presenças judaicas da Europa Ocidental. Chegados à Gália logo após sua conquista pelos romanos, os judeus se estabeleceram ali sob os merovíngios e viveram um período de prosperidade sob os carolíngios.
As raízes da comunidade judaica em Paris remontam ao início da Idade Média. Os primeiros vestígios de colonos judeus datam do século VI, quando chegaram principalmente como mercadores e estudiosos. Ao longo dos séculos, a comunidade conheceu períodos de florescimento e perseguições brutais — expulsões, conversões forçadas e restrições —, mas a vida judaica nunca desapareceu por completo. Pelo contrário, adaptou-se, integrando novas tradições e renovando-se a cada nova onda de chegadas.
No século XIX, Paris tornou-se um refúgio para migrantes judeus, sobretudo os asquenazes que fugiam dos conflitos da Europa Oriental e os sefarditas provenientes do Norte da África. A população judaica da cidade diversificou-se, a vida comunitária intensificou-se e a cultura judaica tornou-se um fio importante do tecido parisiense.
A Idade Média: Judeus e incertezas políticas
Na Idade Média, os judeus de Paris eram frequentemente obrigados a viver em bairros específicos, como certas partes da Île de la Cité. Apesar dessas restrições, a comunidade desempenhou um papel importante como estudiosos, artesãos e comerciantes. A vida intelectual judaica floresceu na Paris medieval, mas o período também foi marcado por episódios brutais – como a expulsão dos judeus da França em 1394 – que marcaram profundamente a trajetória da comunidade.
A expulsão e o retorno sob Filipe Augusto: um período sombrio da história judaica
No final do século XII, o rei Filipe Augusto, influenciado pela hostilidade cristã em relação aos judeus e pelo seu papel económico crescente, decidiu, em 1182, expulsá-los do domínio real, confiscar os seus bens e destruir ou converter as suas sinagogas. Esta política de expulsão e espoliação, motivada por razões religiosas e económicas, levou os judeus ao exílio nas regiões vizinhas (Champanha, Borgonha, Provença).
No entanto, em 1198, Filipe Augusto os chamou de volta por motivos econômicos: sua atividade de empréstimo era considerada benéfica para o reino e permitia arrecadar impostos. Eles se tornaram então servos da Coroa, dependendo exclusivamente do rei e sem a proteção da Igreja.
Apesar de seu retorno, os judeus permaneceram marginalizados, vivendo no bairro do Petit-Châtelet em Paris, onde havia sinagogas, escolas e cemitérios. Todavia, a partir de 1205, a hostilidade da Igreja se intensificou, com o papa Inocêncio III se opondo à sua proteção e chegando a querer anular as dívidas contraídas com eles, o que o rei recusou.
Sob o reinado de Luís VIII e São Luís – Um período de relativa acalmia na história dos judeus de Paris
Sob Luís VIII (1223-1226), a influência da Igreja se fortaleceu: ele proibiu os judeus de praticar a usura e ordenou aos senhores que reembolsassem o capital em três anos.
São Luís (Luís IX, 1226-1270), homem muito piedoso, continuou essa política ao combater a usura e o judaísmo. Ele impôs restrições às atividades financeiras dos judeus: em 1230, obrigou vários senhores a proibir os empréstimos feitos por judeus, embora a proibição de 1223 fosse pouco aplicada. Em 1234, foi mais longe ao anular um terço das dívidas devidas aos judeus, obrigando aqueles que já haviam quitado seus débitos a pagá-los novamente, e proibindo o aprisionamento de cristãos ou a venda de seus bens para quitar essas dívidas.
Essas medidas refletem um endurecimento das restrições religiosas, ao mesmo tempo em que mantinham certa preocupação com os interesses reais.
Sob Filipe, o Audaz (1270-1285) e a história dos judeus de Paris
Durante o reinado de Filipe, o Audaz (final do século XIII), a discriminação contra os judeus se intensificou, especialmente por meio de ordenações que limitavam sua presença, como em Paris em 1273, onde restou apenas um único cemitério judaico.
Do ponto de vista político, dois eventos maiores ocorreram:
- Em 1271, os judeus de Toulouse e da Aquitânia passaram para a autoridade real após a herança das terras de Afonso de Poitiers.
- Em 1274, o Condado Venaissin foi cedido ao papa, oferecendo aos judeus uma proteção duradoura até a Revolução Francesa.
Foi também durante este período que os judeus foram submetidos à Inquisição, nomeadamente a partir de 1267, quando o papa Clemente IV considerou hereges os judeus convertidos que regressavam ao judaísmo. Em 1278, um ato de proselitismo em Toulouse resultou na condenação à fogueira do rabino Isaac Malès, marcando a intensificação da repressão religiosa contra a comunidade judaica.
A história dos judeus em Paris sob Filipe, o Belo (1285-1314): perseguições, espoliações e expulsões
Filipe, o Belo (reinado 1285-1314) é considerado o rei da França mais duro com os judeus. Embora tenha reconhecido a sua utilidade financeira e os tenha protegido temporariamente para deles tirar proveito, impôs-lhes progressivamente pesados impostos (1292, 1295, 1299, 1303), confiscou-lhes os bens e limitou o seu direito de se estabelecerem. Explorou nomeadamente a comunidade judaica da Champanhe, região administrada pela sua esposa, Joana de Navarra.
Apesar de uma proteção temporária da Igreja, o antissemitismo religioso se intensificou: em 1288, treze judeus foram queimados em Troyes pela Inquisição, e em 1290, o caso dos Billettes desencadeou uma nova onda de perseguições.
Em 1306, diante de uma crise financeira, o rei organizou uma expulsão massiva dos judeus: prisões, confisco de bens, proibição de cobrar dívidas e exílio forçado de mais de 100 mil pessoas em condições dramáticas. O bairro judeu de Rouen foi destruído e substituído pelo atual palácio de justiça.
Esse exílio marcou um grande marco, equivalente ao desaparecimento do judaísmo francês medieval. Embora os judeus tenham sido readmitidos em 1315, a expulsão permaneceu uma catástrofe humana e econômica, comparada pelo historiador Siméon Luce à revogação do édito de Nantes. Muitas famílias judias exiladas conservam a lembrança de suas origens francesas em seus nomes (Tsarfati, Narboni, Bedersi).
Do retorno em 1315 por Luís o Teimoso à expulsão definitiva em 1394
Em 1315, o rei Luís X, chamado "o Teimoso", autorizou o retorno dos judeus à França, mas por um período de apenas doze anos. Essa decisão foi tomada em resposta a pressões populares e aos maus resultados da reforma do servidão. Luís X tentou justificar esse chamado invocando São Luís e o papa, mas poucos judeus regressaram. Os que regressaram foram tributados sobre as suas dívidas, rendendo 122 500 libras à tesouraria real.
Apesar dessa tolerância temporária, as perseguições recomeçaram rapidamente. Em 1320, os pastoreaux massacraram judeus no sudoeste da França. Uma nova expulsão foi ordenada em 1322, sob o pretexto de uma conspiração fictícia entre judeus, mouros e leprosos para envenenar os poços. Em 1326, o concílio de Avinhão impôs um código de vestuário aos judeus, estigmatizando-os ainda mais.
A Peste Negra (1347-1349) agravou a violência. Acusados de envenenar as fontes de água, os judeus foram massacrados, sobretudo em Estrasburgo e Colmar. Na Alsácia, a sua comunidade tornou-se essencialmente rural durante séculos.
Em 1356, o delfim Carlos tentou financiar o resgate do seu pai reautorizando temporariamente a instalação dos judeus em troca de impostos. No entanto, poucos aceitaram, apesar das condições vantajosas. O rei João II, mais hostil, restabeleceu novamente a roda.
Durante o reinado de Carlos V (1364-1380), os judeus foram protegidos, mas o seu sucessor, Carlos VI, expulsou-os em 1394, acusando-os de ter provocado fomes.
Na época, a comunidade judaica em França contava entre 50 000 e 100 000 pessoas. Poucos vestígios subsistem hoje, à exceção de alguns nomes de ruas, mikvés e estelas. No entanto, o legado intelectual desta comunidade, nomeadamente graças a Rashi e aos médicos judeus, permanece significativo. A Idade Média também lançou as bases do antijudaísmo cristão, que a Igreja só começou a questionar no século XX.
História dos Judeus em Paris e vida social na Idade Média
Até o século XIII, os judeus estavam bem integrados na França, sem sinal vestimentar distintivo, exceto na Alsácia, onde usavam as chamadas « papillotes » e chapéus pontudos. Falavam a língua local e adotavam nomes bíblicos, por vezes acrescidos do nome de sua cidade após as expulsões do século XII.
Desde o início, os judeus viviam em bairros específicos para facilitar sua vida religiosa e social, mas isso tornou-se uma obrigação, como em Paris em 1294. Cada cidade contava com várias sinagogas e escolas, sobretudo no sul da França, com dinastias de sábios como Rashi.
No início da Idade Média, exerciam uma grande variedade de profissões sem restrições, mas a partir do século XII, limitações os confinaram principalmente ao comércio, ao crédito e à medicina. Em 1415, uma bula papal restringiu ainda mais suas liberdades, impondo apenas uma sinagoga por cidade e pregações obrigatórias contra suas crenças.
O crédito tornou-se uma atividade importante, pois o empréstimo com juros era proibido aos cristãos.
Alguns judeus, como Héliot de Vesoul, combinavam comércio e empréstimo de dinheiro.Muitos judeus exerceram a medicina, especialmente no sul da França, cuidando tanto de judeus quanto de cristãos, apesar das restrições e das remunerações inferiores impostas pelos concílios de Avinhão no século XIV.
História dos judeus em Paris de 1394 à Revolução Francesa
Após 1394, os judeus foram oficialmente expulsos do reino da França, com exceção daqueles instalados no Delfinado, recentemente anexado. Fora do reino, comunidades judaicas continuaram a existir no território atual da França, especialmente na Alsácia, Lorena, Saboia, Provença, no Comtat Venaissin e na Franche-Comté, que também serviram de refúgio temporário. Esses grupos, submetidos a leis diferentes, evoluíram separadamente durante quase quatro séculos, até a Revolução Francesa.
Por exemplo, em 1481, a Provença foi anexada ao domínio real, e em 1501, Luís XII ordenou a expulsão dos judeus após distúrbios que lhes foram atribuídos. Muitos preferiram converter-se ao cristianismo, mas permaneceram discriminados por quase três séculos. Avinhão e o Condado Venaissino, sob controle papal, tornaram-se um refúgio próximo para os judeus expulsos da Provença. A partir do final do século XVI, foram confinados em quatro bairros vigiados, mas desfrutaram de relativa liberdade no principado de Orange até 1732.
No século XVIII, a sua situação melhorou, permitindo-lhes construir belas sinagogas, nomeadamente em Carpentras, a mais antiga ainda em atividade na França.A história dos judeus durante a Revolução na história dos judeus de Paris
Na época da Revolução Francesa, cerca de 40 mil judeus viviam na França, principalmente na Alsácia, onde enfrentavam pobreza, impostos e discriminações sociais, sobretudo devido ao seu papel no empréstimo de penhores. Em outras regiões, como a Lorena, Bordéus e Avinhão, a situação deles foi melhorando progressivamente. Influenciados pelas Luzes e por pensadores como Mirabeau e o abade Grégoire, as mentalidades evoluíram em direção à tolerância e à emancipação dos judeus.
Em 1787, um édito concedeu um estatuto civil aos não católicos, mas resistências persistiram. Os judeus participaram dos Estados Gerais e apresentaram cadernos de queixas reivindicando a igualdade. Sua emancipação foi debatida entre 1789 e 1791 por deputados progressistas, culminando finalmente no reconhecimento pleno e integral de seus direitos civis em novembro de 1791.
No entanto, durante o Terror, o judaísmo foi novamente perseguido: os judeus sofreram com pesados impostos, discriminações e o saque de suas sinagogas, refletindo tensões persistentes apesar da emancipação oficial.
O Império Napoleônico na história dos judeus
Sob o Consulado e o Império, Napoleão Bonaparte, que conhecia pouco os judeus, herdou uma situação marcada pela pobreza das comunidades judaicas, sobretudo na Alsácia e na Lorena, bem como pelas tensões ligadas às suas atividades comerciais. Em 1806, ele convocou uma « Assembleia dos Notáveis » judaicos para responder a questões sobre o seu estatuto, seguida, em 1807, por um Grande Sinédrio, que validou as suas respostas.
Em 1808, Napoleão organizou oficialmente o culto israelita ao criar o Consistório Central e os consistórios regionais, centralizando assim a administração judaica, o que favoreceu a unidade, mas limitou certas tendências religiosas internas.
No entanto, no mesmo dia, um "decreto infame" restabeleceu as discriminações: restrições de crédito, patentes anuais obrigatórias, alistamento militar rigoroso e proibição de imigração dos judeus para a Alsácia, exceto em zonas específicas isentas. Esse decreto empobreceu consideravelmente os judeus e provocou grande comoção.
Por fim, em 1808, um decreto obrigou os judeus a adotar sobrenomes, regularizando assim sua situação civil. Após a queda de Napoleão, as leis de emancipação permaneceram em vigor na França, ao contrário de outros países europeus onde os judeus muitas vezes enfrentavam condições muito mais difíceis.
Os séculos XIX e XX, chaves da história judaica de Paris
Sob a Restauração e a Monarquia de Julho – Estabilidade e conversões
Sob a Restauração, o estatuto dos judeus permaneceu estável, e em 1818, Luís XVIII não renovou o « decreto infame » de 1808, apesar dos protestos da Alsácia. A única medida discriminatória remanescente era o juramento *more judaico*, que obrigava testemunhas judias a prestar um juramento especial na sinagoga. Em 1839, o rabino Lazare Isidor contestou esse juramento com o apoio de Adolphe Crémieux, que conseguiu sua abolição em 1846.
Sob Luís Filipe, uma grande conquista ocorreu com a lei de 1831, que previa o financiamento público dos ministros do culto israelita, estabelecendo a igualdade entre os cultos católico, protestante e israelita. Essa reconhecimento incentivou o desenvolvimento da comunidade judaica na França ao longo do século XIX.
Ao mesmo tempo, alguns judeus convertidos e grupos protestantes começaram a se converter ao cristianismo, sobretudo ao catolicismo, com relativo sucesso até o final do século XIX. Para combater essa apostasia, as autoridades judaicas reforçaram sua organização, criaram capelanias e abriram um hospital israelita em Paris em 1852. Após 1870, as conversões diminuíram, principalmente entre adultos voluntários. Entre 1807 e 1914, cerca de 877 judeus parisienses converteram-se ao catolicismo.
Os judeus durante a Segunda República e o Segundo Império (1848-1871)
A Revolução Francesa marcou uma virada: os judeus obtiveram direitos civis e tornaram-se cidadãos. Paris tornou-se um grande centro cultural judaico, com novas sinagogas, escolas e centros sociais.
A ascensão social de inúmeras famílias judias levou a uma migração significativa das comunidades tradicionais para as grandes cidades, nomeadamente Estrasburgo, Marselha, Bordéus e, sobretudo, Paris. Essa igualdade jurídica favoreceu tanto uma assimilação rápida, com uma perda parcial das práticas religiosas, quanto o sucesso social de alguns judeus em diversos domínios, como bancos, política e artes. O termo « Israelitas » substituiu o de « Judeus ».
Por fim, a comunidade judaica francesa começou a interessar-se pelos judeus menos favorecidos, nomeadamente os das colónias francesas como a Argélia e as regiões do Mediterrâneo.
Da Terceira República à Primeira Guerra Mundial
Em 1866, a França contava com cerca de 90 mil judeus, dos quais 36 mil na Alsácia. Após a perda da Alsácia-Lorena em 1871, a população judaica caiu para 49 mil, mas aumentou rapidamente graças à emigração dos judeus da Alsácia-Lorena para a França, atingindo 71 mil em 1897. Este período viu uma urbanização crescente e uma maior integração social, mas também um declínio das práticas religiosas.
Porém, o final do século XIX foi marcado pelo ressurgimento do antissemitismo, agravado pelo crash da Union Générale e pela difusão de obras como La France juive, de Édouard Drumont. O Caso Dreyfus (1894-1906), no qual um oficial judeu foi falsamente acusado de traição, revelou a extensão do antissemitismo na França. Embora Dreyfus tenha sido reabilitado, o caso deixou uma marca profunda na comunidade judaica, confrontada com um antissemitismo racial virulento.
Paralelamente, alguns judeus franceses apoiavam o sionismo, nomeadamente através da ação de Edmond de Rothschild, embora a maioria da comunidade não estivesse muito envolvida. A partir da década de 1880, muitos judeus do Leste Europeu, fugindo dos pogroms, instalaram-se na França, em particular no bairro do Marais, em Paris. Embora dinâmicos culturalmente, esses recém-chegados geraram tensões com os judeus franceses já estabelecidos.
Em 1914, a população judaica da França era estimada em 120 mil pessoas, das quais um terço era estrangeira, além de 30 mil judeus na Alsácia-Lorena e 70 mil na Argélia. Nesse período, houve um crescimento demográfico e cultural significativo, apesar de um clima social marcado pelo antissemitismo.
A Primeira Guerra Mundial e a história dos judeus
Durante a Primeira Guerra Mundial, os judeus da França e da Argélia engajaram-se massivamente, com cerca de 6.500 mortos em combate pela França. A União Sagrada foi simbolizada pelo sacrifício do rabino Abraham Bloch, morto ao prestar socorro a um soldado francês. A vitória francesa em 1918 permitiu a reintegração da Alsácia-Lorena, e cerca de 30 mil judeus recuperaram a nacionalidade francesa. Ao final da guerra, a população judaica da França era estimada em 150 mil pessoas, sem contar os judeus da Argélia.
O período entre-guerras e a incerteza política
Entre as duas guerras mundiais, a comunidade judaica francesa conheceu uma forte imigração ligada à Revolução Russa, ao antissemitismo na Europa Central e Oriental e à influência da Aliança Israelita Universal. Em 1930, a população judaica na França atingia cerca de 200 mil pessoas, chegando a quase 300 mil às vésperas da Segunda Guerra Mundial, sem contar os 110 mil judeus que viviam na Argélia. A maioria era composta por imigrantes, muitas vezes operários ou artesãos, que viviam em bairros populares como o Marais e, frequentemente, afastados do judaísmo consistorial francês.
Apesar dessas tensões internas, os judeus na França se destacaram na cultura, nas artes, na indústria (como André Citroën) e na política, com Léon Blum tornando-se presidente do Conselho em 1936, o que intensificou os ataques antissemitas.
O antissemitismo radicalizou-se nesse período, alimentado pela difusão dos *Protocolos dos Sábios de Sião*, pela ascensão das ligas de extrema-direita, pelo caso Stavisky, pela crise política de 1934 e pela vitória da Frente Popular. A chegada de Blum ao poder desencadeou uma onda de ódio antissemita violenta, especialmente por figuras como Xavier Vallat.
A violência e os discursos antissemitas intensificaram-se, com a publicação, em 1937, de um panfleto virulento de Céline. O assassinato, em 1938, de um diplomata alemão por um judeu serviu de pretexto para a *Noite dos Cristais* na Alemanha, o que aumentou a inquietação na França.
A comunidade judaica francesa reagiu de forma contrastante, oscilando entre prudência e apelos à resistência, sem uma ação coletiva efetiva diante do avanço do nazismo e do antissemitismo.
As provações da história judaica durante a Segunda Guerra Mundial
Do armistício à invasão da zona livre
No início da Segunda Guerra Mundial, os judeus franceses foram mobilizados como os demais cidadãos, e muitos judeus estrangeiros também se engajaram. Após a derrota de 1940, muitos fugiram para a zona livre, especialmente aqueles provenientes da Alsácia e da Mosela. Embora o armistício de junho de 1940 não mencionasse os judeus, ele abriu caminho para uma colaboração estreita entre o regime de Vichy e os ocupantes alemães, facilitando a implementação de políticas antissemitas.
Desde o verão de 1940, as espoliações de bens de judeus começaram, acompanhadas de recenseamentos massivos e de leis de exclusão que proibiam os judeus de exercer inúmeras profissões. Os judeus estrangeiros foram internados em campos como o de Gurs. O Comissariado-Geral para as Questões Judaicas supervisionou a confiscação de bens e a difusão de propaganda antissemita. Em 1941, foi estabelecido um arquivo completo dos judeus, e a União Geral dos Israelitas da França (UGIF) foi criada para melhor controlar a comunidade, ainda que seus dirigentes tenham sido deportados.
A partir de maio de 1942, os judeus com 6 anos ou mais deviam usar a estrela amarela. As detenções se multiplicaram, culminando com a prisão em massa no Vélodrome d’Hiver em julho de 1942, quando 13 mil judeus foram presos. As autoridades francesas tiveram um papel ativo na perseguição, detendo e entregando aos nazistas tanto judeus estrangeiros quanto franceses.
O campo de Drancy tornou-se a principal plataforma de deportação para os campos de extermínio na Alemanha e na Polônia. Até a zona livre foi afetada a partir de agosto de 1942, quando as batidas policiais e as deportações se intensificaram.Da invasão da zona livre à capitulação alemã de 8 de maio de 1945 – A sobrevivência dos judeus na França durante a Segunda Guerra Mundial
A partir de novembro de 1942, a Alemanha ocupou quase toda a França, exceto a zona italiana, onde os judeus foram temporariamente protegidos até a chegada dos alemães em setembro de 1943. A perseguição intensificou-se, conduzida pelos nazistas com a ajuda ativa da Milícia Francesa, e as deportações a partir de Drancy prosseguiram até julho de 1944.
Na Argélia, os direitos civis dos judeus só foram restaurados em outubro de 1943. Na França metropolitana, redes clandestinas como o SERE, que se tornou OPEJ, abrigaram crianças judias com famílias não judias ou em instituições. Apesar da perseguição, cerca de 75% dos judeus na França sobreviveram, uma taxa relativamente alta em comparação a outros países. No entanto, mais de 74 mil foram deportados, dos quais apenas 3% retornaram.
Para escapar das prisões, muitos judeus se esconderam, mudaram de identidade, obtiveram documentos falsos e buscaram refúgio no campo. As leis antissemitas restringiram seu acesso ao trabalho e à propriedade, empurrando-os para a clandestinidade. Milhares de crianças judias foram salvas, muitas vezes ao custo da perda de sua identidade.
Diante da perseguição, a comunidade judaica se organizou. Associações ofereceram ajuda mútua, o Consistório estabeleceu fundos de socorro e o CRIF foi fundado entre 1943 e 1944 para coordenar os esforços. Alguns judeus participaram ativamente da Resistência, ingressando em redes clandestinas, nos maquis e no Exército Judeu.
Por fim, para preservar a memória, o Centro de Documentação Judaica Contemporânea foi fundado em 1943. O heroísmo dos resistentes judeus, como os da MOI, foi celebrado, especialmente por meio do Cartaz Vermelho e de artistas como Louis Aragon.
A história dos judeus de 1945 aos dias atuais
Após a Segunda Guerra Mundial, a comunidade judaica francesa foi profundamente marcada: um quarto de seus membros havia desaparecido, muitos crianças ficaram órfãs e sinagogas foram destruídas. Os judeus franceses de origem sobreviveram melhor do que os recém-chegados estrangeiros. Esse trauma levou a um enfraquecimento dos laços com a França, ilustrado pela emigração de jovens para Israel já em 1948.
A reconstrução se desenhou rapidamente, com a criação da FSJU em 1949, a restauração de sinagogas e um renascimento espiritual impulsionado por pensadores como Levinas, Neher e Ashkenazi. O caso Finaly marcou um ponto de virada nas relações entre judeus e cristãos.
Entre 1948 e 1975, a chegada de 235 mil judeus sefarditas do Norte da África transformou profundamente a comunidade, que passou a ser majoritariamente sefardita. Instalando-se principalmente em Paris, Marselha e outras grandes cidades, esses novos imigrantes dinamizaram a prática religiosa, estimularam a vida comunitária e fortaleceram os laços com Israel, sobretudo após a Guerra dos Seis Dias.
A política de François Mitterrand em relação aos judeus foi ambivalente. Primeiro presidente a visitar Israel e a discursar na Knesset, ele apoiou a criação de um Estado palestino. Durante seu mandato, os julgamentos de Barbie e Touvier ocorreram, graças em grande parte à atuação da família Klarsfeld. No entanto, seu passado vichysta — em especial sua amizade com René Bousquet — e seus escritos juvenis, nos quais minimizava o antissemitismo, geraram intensa polêmica.
Os judeus da França e Israel
Até 1967, os judeus da França tinham pouco interesse por Israel. A Guerra dos Seis Dias marcou uma virada: a comunidade apoiou massivamente Israel diante das ameaças, apesar do embargo francês. A vitória israelense reforçou esse apego, embora a declaração crítica do general de Gaulle tenha causado desconforto e levado alguns a emigrarem para Israel.
Na década de 1980, os atentados antissemitas em Paris e os conflitos israelo-árabes (Líbano, Intifadas, Gaza) agravaram as tensões, enquanto os processos de paz (Camp David, Oslo) por vezes suscitaram esperança. O ressurgimento do antissemitismo, em particular como reação às declarações de Ahmadinejad, reforçou o apoio a Israel.
Com o tempo, a comunidade judaica francesa tornou-se cada vez mais dividida: alguns criticam as políticas israelenses, outros as apoiam com fervor. As relações com as instituições israelenses oscilam entre o diálogo e as tensões, nomeadamente em torno das resoluções da Unesco sobre Jerusalém.
Até 2023, o apoio a Israel permaneceu maioritário, ainda que marcado pela prudência. Contudo, a controversa reforma judicial de Israel em 2023 suscitou críticas abertas dentro da comunidade judaica francesa, que apelou ao seu adiamento.
Os judeus na França hoje
Desde os anos 1990, a maioria do eleitorado judaico francês voltou-se para a direita, nomeadamente após o reconhecimento, por Jacques Chirac em 1995, da responsabilidade do Estado francês no Holocausto, um gesto aplaudido pela comunidade. Essa aproximação manifestou-se em eventos simbólicos como o bicentenário do Consistório em 2008 e a visita de Nicolas Sarkozy a Israel.
No entanto, a comunidade enfrenta um aumento do antissemitismo, muitas vezes ligado ao antissionismo ou às tensões no Oriente Próximo. Atos violentos como o caso Ilan Halimi (2006), o atentado de Toulouse (2012) e o ataque ao Hyper Cacher (2015) marcaram a memória coletiva, alimentando um sentimento crescente de insegurança e um aumento das partidas para Israel (aliá), especialmente marcado na década de 2010.
A comunidade judaica também enfrenta desafios internos: o caso Gilles Bernheim (2013), os debates sobre assimilação e casamentos mistos, uma concentração urbana crescente e um declínio demográfico geral.
No âmbito político, o CRIF apela para o voto em candidatos moderados, rejeitando os extremos, em particular a extrema-direita de Marine Le Pen e a extrema-esquerda. Diante de profanações de cemitérios e atos de violência, a Assembleia Nacional adota, em 2019, a definição de antissemitismo proposta pela IHRA.
Por fim, os assassinatos de Sarah Halimi (2017) e Mireille Knoll (2018), bem como as consequências da pandemia de COVID-19, reforçam um sentimento de vulnerabilidade na comunidade judaica francesa.
O ataque do Hamas em 7 de outubro de 2023
A ofensiva do Hamas contra Israel em 7 de outubro de 2023 abalou profundamente a comunidade judaica francesa, que observa um forte aumento dos atos antissemitas na França. O presidente do CRIF, Yonathan Arfi, estabelece uma ligação direta entre esse conflito e a recrudescência da violência antijudaica. Apesar das condenações oficiais, certos discursos políticos, nomeadamente os de Jean-Luc Mélenchon e do La France insoumise, alimentam esse mal-estar.
Em um mês, mais de 1 000 atos antissemitas foram registrados. A comunidade deplora a falta de solidariedade nacional e um enfraquecimento da confiança em Israel como terra de refúgio. Uma grande manifestação contra o antissemitismo reuniu 180 000 pessoas em 12 de novembro de 2023, mas tensões surgiram em torno da participação do Rassemblement National.
Nas eleições europeias de junho de 2024, Mélenchon é percebido por muitos judeus como contribuindo para o antissemitismo, enquanto Marine Le Pen parece ter suavizado sua imagem, acentuando o sentimento de isolamento. Um estupro antissemita em junho de 2024 e declarações controversas de Emmanuel Macron reforçam essa preocupação.
A agressão a um rabino em Orléans, em março de 2025, confirma a persistência da violência antissemita na França.
As escolas judaicas na França
As escolas judaicas na França, que combinam ensino laico e religioso, permaneceram marginais até a Segunda Guerra Mundial, com os judeus priorizando a integração republicana. Uma exceção notável foi a École normale israélite orientale (ENIO), fundada em 1868.
O desenvolvimento das escolas judaicas acelerou-se após 1945, especialmente nos anos 1970, com a chegada dos judeus do Norte da África e o aumento do antissemitismo. Em 2000, cerca de 30 mil alunos frequentavam esses estabelecimentos, principalmente em estruturas sob contrato com o Estado.
As principais redes são a Alliance israélite universelle, a ORT, a Ozar Hatorah, as escolas ortodoxas e independentes. O cenário educacional também inclui várias yeshivot e o Séminaire israélite de France.
As correntes do judaísmo na França
As correntes do judaísmo na França são muito diversas: harédis (ultraortodoxos), Loubavitch (dinâmicos e institucionalizados), ortodoxos, consistoriais (majoritários e próximos ao ortodoxismo), massorti (movimento conservador), liberais, além de judeus negros em busca de espaços específicos. Muitos judeus franceses praticam pouco ou nada, o que reflete um alto grau de assimilação, com uma taxa elevada de casamentos mistos e baixa frequência às sinagogas.
Existem muitas outras associações culturais e de caridade. Ainda mais numerosas são aquelas que praticam o judaísmo apenas ocasionalmente e não se filiam a nenhuma corrente religiosa em particular. O Consistório de Paris, por exemplo, conta com cerca de 30 mil membros, enquanto a população judaica da região parisiense é estimada em 300 mil pessoas. Mesmo considerando os membros das comunidades ortodoxas ou liberais, isso ilustra um grau significativo de assimilação em uma parte considerável da comunidade, cujo outro sintoma é o aumento dos casamentos mistos (40% entre os menores de 30 anos) e a baixa frequência às sinagogas (49%).[434].
Do ponto de vista institucional, o Grande Rabino da França é o representante religioso oficial, enquanto o CRIF é o principal interlocutor político da comunidade, como evidenciado pelo jantar anual do CRIF, onde a República Francesa tem sido representada nos últimos anos pelo Primeiro-Ministro, e até mesmo pelo Presidente da República em 2008. Desde 2022, o CRIF é presidido por Yonathan Arfi. O Rabinato Geral passou por mudanças recentes: Gilles Bernheim exerceu de 2009 a 2013, seguido por Haïm Korsia, eleito em 2014. Em 2019, a associação Judaísmo em Movimento (JEM) foi criada para federar algumas tendências liberais.
Conclusão
A história judaica de Paris é uma viagem através da fé, da adversidade, do renascimento e da celebração. Das vielas sinuosas do Marais medieval aos mercados animados e à reflexão do Memorial do Holocausto, o Paris judaico vive por meio de seus habitantes, de sua gastronomia, de sua arquitetura e de suas tradições.
Descobrir o Paris judaico, seja por meio de uma visita a um museu, a uma sinagoga ou saboreando uma pastelaria na rua dos Rosiers, revela uma cidade dentro da cidade — aquela que carrega tanto as provações quanto os triunfos de uma comunidade enraizada no tempo. Reserve um momento para percorrer essas ruas, degustar seus sabores e deixar as histórias do Paris judaico enriquecerem sua compreensão desta cidade excepcional.
Os lugares que guardam o registro dessa história: História dos judeus de Paris e locais de memória do Holocausto.