パリのユダヤ人歴史は、この街の歴史の一部です。多様性に彩られた数世紀の歴史の中で、ユダヤ人の遺産はその物語の中で最も魅力的な章の一つです。パリにおけるユダヤ人の存在をたどると、今日に至るまで街を豊かにしてきた、忍耐、伝統、そして再生の物語が浮かび上がります。歴史、食、建築、文化に関心がある方であれば、ユダヤ人パリを探索することは、ユニークで充実した視点を提供してくれるでしょう。
パリとフランスにおけるユダヤ人歴史の概要
フランス、または現在のフランスに相当する地域におけるユダヤ人の歴史は、1世紀にまでさかのぼると考えられ、西ヨーロッパにおけるユダヤ人の存在としては最も古いものの一つです。ローマによるガリア征服の直後に到着したユダヤ人は、メロヴィング朝の下で定住し、カロリング朝の王家の下で繁栄の時代を迎えました。
ユダヤ人コミュニティのパリにおける歴史は、中世初期にまで遡ります。最初のユダヤ人入植者の記録は6世紀にまでさかのぼり、主に商人や学者としてユダヤ人が到着したことが分かります。世紀を経るごとに、このコミュニティは繁栄と厳しい迫害の両方を経験しました—追放、強制改宗、制限など—butユダヤ人の生活は完全に消えることはありませんでした。むしろ、新しい伝統を取り入れ、新たな到着の波ごとに自分たちを再生させてきました。
19世紀には、パリはユダヤ人移民、特に東ヨーロッパの迫害から逃れてきたアシュケナジム系ユダヤ人や北アフリカからのセファルディム系ユダヤ人にとっての避難所となっていました。街のユダヤ人人口はますます多様化し、コミュニティの生活はさらに活気を帯び、ユダヤ文化はパリの文化の重要な糸となりました。
中世期：ユダヤ人と政治的不安定
中世において、パリのユダヤ人はしばしば特定の地域に住むことを求められ、シテ島の一部などがその例です。これらの制限にもかかわらず、ユダヤ人コミュニティは学者、職人、商人として重要な役割を果たしました。中世のパリではユダヤ人の知的活動が繁栄しましたが、1394年のフランスからのユダヤ人追放などの残酷な事件もあり、コミュニティの歴史に深い影響を与えました。
フィリップ・オーギュストによる追放と召喚：ユダヤ人の歴史における悲劇的な時代
12世紀末、フィリップ・オーギュスト王は、キリスト教徒のユダヤ人に対する敵意とユダヤ人の経済的影響力の拡大を受け、1182年にユダヤ人を王領から追放し、財産を没収し、シナゴーグを破壊または改宗させることを決定しました。この追放と略奪の政策は、宗教的および経済的な理由に動機づけられ、ユダヤ人を近隣の地域（シャンパーニュ、ブルゴーニュ、プロヴァンス）に追放しました。
しかし、1198年、フィリップ・オーギュストは経済的理由からユダヤ人を呼び戻しました。彼らの貸付活動は王国にとって有益とされ、税を課すことが可能でした。彼らは王室の農奴となり、王にのみ依存し、教会からの保護を受けることはありませんでした。
彼らが戻ってきたにもかかわらず、ユダヤ人は社会的に孤立した状態に置かれ、パリのペティ・シャトレ地区に住み、シナゴーグ、学校、墓地があった場所です。しかし、1205年以降、教会の敵意はさらに強まり、インノケンティウス3世は彼らの保護に反対し、彼らに借金を返済することを求めることさえしましたが、王はこれを拒否しました。
ルイ8世と聖ルイの時代 – ユダヤ史における相対的な休息期
ルイ8世（1223-1226）の治世下では、教会の影響力が強まり、ユダヤ人に貸付金に利息を付けることを禁じ、領主に3年かけて元本を返済するよう命じました。
非常に宗教心の強い聖ルイ（ルイ9世、1226-1270）は、利息付き貸付とユダヤ教に対する政策を継続しました。彼はユダヤ人の金融活動に制限を加えました。1230年には、いくつかの領主にユダヤ人の貸付を禁止させましたが、1223年の禁止令はほとんど実行されませんでした。1234年にはさらに一歩進め、ユダヤ人に借金している全額の3分の1を帳消しにし、すでに返済した人々に再び返済させ、これらの借金を返済するためにキリスト教徒を投獄したり、彼らの財産を売却したりすることを禁じました。
これらの措置は、宗教的な制約の強化を反映しており、一方で王室の利益への配慮も維持されていました。
フィリップ3世（1270-1285）の治世とパリのユダヤ人史
フィリップ3世（13世紀後半）の治世下で、ユダヤ人への差別は続き、さらに強化されました。特に、1273年のパリでは、ユダヤ人墓地が1つだけ残るというような、彼らの存在を制限する布告が出されました。
政治面では、2つの重要な出来事が起こりました：
この期間中、ユダヤ人は特に1267年から異端審問に服することになりました。この時、クレメンス4世は、ユダヤ教に改宗した後に再びユダヤ教に戻ったユダヤ人を異端とみなしました。1278年には、トゥールーズでの宣教活動が原因で、ラビのイサーク・マレスが火あぶりの刑に処され、ユダヤ人コミュニティに対する宗教的弾圧の高まりを示す出来事となりました。
フィリップ4世治世下のパリにおけるユダヤ人の歴史：迫害、略奪、追放
フィリップ4世（在位1285-1314年）は、ユダヤ人との関係で最も厳しいフランス王とされています。彼はユダヤ人の経済的価値を認識し、一時的に保護することで利益を得ようとしましたが、次第に重税（1292年、1295年、1299年、1303年）を課し、財産を没収し、居住権を制限しました。特に、王妃ジャンヌ・ド・ナヴァールが統治するシャンパーニュ地方のユダヤ人共同体を搾取しました。
教会からの一時的な保護があったにもかかわらず、宗教的な反ユダヤ主義が広まりました。1288年には、トroyesで13人のユダヤ人が異端審問によって焼かれ、1290年にはビレットの奇跡が新たな迫害の波を引き起こしました。
1306年、財政危機に直面した王は、大規模なユダヤ人追放を実施しました。逮捕、財産没収、債権回収の禁止、そして過酷な条件下での10万人以上の強制追放が行われました。ルーアンのユダヤ人街は破壊され、現在のパレ・ド・ジュスティスに置き換えられました。
この追放は、中世フランスのユダヤ教の消滅に等しい大きな転換点となりました。1315年にユダヤ人が呼び戻されたものの、この追放は人道的・経済的に大きな災難であり、歴史家シモン・リュースはナント勅令の撤回と比較しています。追放されたユダヤ人家族の多くは、姓（ツァルファティ、ナルボニ、ベデルシ）にフランス起源を残しています。
1315年のルイ10世による召還から1394年の最終追放まで
1315年、ルイ10世（ルイ・ユティン）はユダヤ人のフランスへの帰還を認めたが、その期間は12年だけだった。この決定は民衆の圧力と農奴制改革の失敗への対応だった。ルイ10世はサン・ルイ（ルイ9世）と教皇の名を引き合いに出して正当化しようとしたが、帰還したユダヤ人は少なかった。帰還者には借金に対する課税が課され、王室の財政に122,500リーブルの収入をもたらした。
この一時的な寛容にもかかわらず、ユダヤ人はすぐにさらに迫害を受けた。1320年、パストゥロー（羊飼い）と呼ばれる集団がフランス南西部でユダヤ人を虐殺した。1322年には、ユダヤ人、ムーア人、らい病患者が井戸に毒を入れるというでっち上げの陰謀を口実に、新たな追放が命じられた。1326年には、アヴィニョン教会会議がユダヤ人に服装規制を課し、さらに彼らを差別化した。
黒死病（1347-1349年）は暴力をさらに激化させた。水源に毒を入れたと非難されたユダヤ人は、特にストラスブールやコルマールで虐殺された。アルザスでは、その後の数世紀にわたりユダヤ人コミュニティは主に農村部に定着することになった。
1356年、ダルフィンのシャルルは、ユダヤ人居住を一時的に再許可し、税金を得ることで父の身代金を調達しようとしました。しかし、有利な条件にもかかわらず、ユダヤ人はほとんど応じませんでした。より敵意を持つジョン2世は、再びルエルを課しました。
シャルル5世（1364-1380年）の治世下では、ユダヤ人は保護されましたが、その後継者シャルル6世は1394年に彼らを追放し、飢饉の原因をユダヤ人に帰したのです。
当時、フランスのユダヤ人コミュニティは5万人から10万人いたとされています。街の名前やミクベ（浄化の浴場）や記念碑などの名残はほとんど残っていません。しかし、特にラシやユダヤ人医師のおかげで、このコミュニティの知的遺産は依然として重要です。中世はまた、教会が20世紀まで否定しなかったキリスト教の反ユダヤ主義の基礎を築いた時代でもありました。
中世のパリのユダヤ人歴史と社会生活
13世紀まで、ユダヤ人はフランスでよく統合されており、服装に特徴的なものがなかった（アルザスでは「パピヨット」と尖った帽子を着用していたが）。彼らは地元の言語を話し、聖書の名前を名乗り、12世紀の追放後は町の名前を付け加えることもありました。
当初は、ユダヤ人は宗教的・社会的生活を円滑にするために特定の地区に住んでいましたが、1294年のパリのように義務化されるようになりました。各町には複数のシナゴーグや学校があり、特にフランス南部にはラシのような学者の一族がいました。
中世初期には、ユダヤ人は様々な職業に従事していましたが、12世紀以降は制約が加わり、主に商業、金融、医療に従事するようになりました。1415年には教皇勅書により、さらに自由が制限され、町に1つのシナゴーグのみが許可され、信仰に反する説教が義務付けられました。
金融業は重要な活動となり、キリスト教徒には禁じられていた利息付き貸し付けが行われました。ヘリオ・ド・ヴェズールのようなユダヤ人も、商業と貸し付けを兼業していました。
多くのユダヤ人は医療に従事し、特にフランス南部ではユダヤ人とキリスト教徒の両方を治療していました。14世紀のアヴィニョン評議会により、制限や報酬の低下が課されましたが、それでも活動を続けました。
1394年からフランス革命までのパリのユダヤ人歴史
1394年以降、ユダヤ人はフランス王国から公式に追放されました。ただし、最近併合されたダウフィネに住む者は例外でした。王国外では、現在のフランス領内にユダヤ人コミュニティが続き、特にアルザス、ロレーヌ、サヴォワ、プロヴァンス、コンタ・ヴェネッサン、フランシュ＝コンテに存在しました。これらの地域は一時的な避難所としても機能しました。異なる法律の下で統治されたこれらのグループは、フランス革命まで約400年間、別々に発展しました。
例えば、1481年にはプロヴァンスが王領に編入され、1501年にはルイ12世がユダヤ人追放を命じました。これは彼らに帰せられた騒乱が原因でした。多くのユダヤ人はキリスト教に改宗しましたが、その後3世紀にわたり差別を受け続けました。教皇領だったアヴィニョンとコンタ・ヴェネッサンは、プロヴァンスから追放されたユダヤ人に近くの避難所を提供しました。16世紀末から、彼らは4つの警備付き地区に閉じ込められましたが、1732年までオランウェン公国では相対的な自由を享受しました。18世紀には状況が改善し、特にカルパントラにあるフランスで最も古いシナゴーグを含む美しいシナゴーグを建設することができました。
フランス革命期のユダヤ人歴史とパリのユダヤ人歴史
フランス革命の時代、フランスには約4万人のユダヤ人が住んでおり、主にアルザスに居住していました。彼らは貧困、税金、社会的差別に苦しんでおり、特に質屋業を営んでいたことが原因でした。ロレーヌ、ボルドー、アヴィニョンなどの地域では、状況は徐々に改善されていきました。啓蒙思想やミラボー、グレゴワール神父などの思想家の影響を受け、世論は寛容とユダヤ人の解放に向かっていきました。
1787年には、非カトリック教徒に市民権を認める勅令が出されましたが、抵抗は続きました。ユダヤ人は三部会に参加し、平等を求める「カティエ・ド・ドレアン」を提出しました。1789年から1791年にかけて、進歩的な議員たちが彼らの解放を議論し、1791年11月についに市民権が完全に認められました。
しかし、テロル期には再びユダヤ教が迫害されました。ユダヤ人は重税、差別、シナゴーグの略奪に苦しみ、公式の解放にもかかわらず、持続的な緊張が反映されました。
ユダヤ人の歴史におけるナポレオン帝国
コンスル政府と帝政下で、ナポレオン・ボナパルトはユダヤ人に関してほとんど知識がなかったものの、ユダヤ人コミュニティーの貧困、特にアルザスとロレーヌにおける貧困、そして彼らの商業活動に関連する緊張が続く状況を引き継ぎました。1806年には、彼らの地位に関する質問に答えるためにユダヤ人の「名士会議」を招集し、1807年にはその回答を認証するために大サンヘドリンを設置しました。
1808年、ナポレオンはイスラエル教の礼拝を公式に組織化し、中央コンサスティリーと地方コンサスティリーを創設することで、ユダヤ人の行政を中央集権化しました。これによりユダヤ人の統一は促進されましたが、内部の宗教的傾向は抑制されました。
しかし、同じ日に「不名誉な勅令」が再び差別を復活させました。信用制限、強制的な年次特許、厳格な徴兵制、およびアルザスへの移住禁止（一部の免除地域を除く）などの措置が含まれていました。この勅令はユダヤ人を深刻な貧困に陥れ、大きな感情を引き起こしました。
最後に、1808年の勅令はユダヤ人に姓を名乗ることを義務付け、その市民権を正規化しました。ナポレオンの崩壊後、フランスでは解放法が維持されましたが、他のヨーロッパ諸国ではユダヤ人はしばしばより厳しい状況に置かれました。
ユダヤ人パリ史における19世紀と20世紀の重要な世紀
王政復古と七月王政下 – 現状維持と改宗
レストレーション期には、ユダヤ人の地位は安定したままで、1818年にはルイ18世は1808年の「不名誉な勅令」を更新せず、アルザスからの抗議にもかかわらず、唯一残った差別的措置は、ユダヤ人の証人がシナゴーグで特別な誓いを立てる「モア・ジュダイコの誓い」だけでした。1839年、ラザール・イジドール神父はアドルフ・クレミューの支援を得て、この誓いの廃止を1846年に実現しました。
ルイ・フィリップ治世下では、1831年の法律により、イスラエル教の聖職者に国家資金が提供され、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教の平等が確立されました。この認識は、19世紀のフランスにおけるユダヤ人コミュニティの発展を促進しました。
一方、ユダヤ人改宗者やプロテスタントの一部は、特にカトリックへの改宗を積極的に行い、19世紀末まで大きな成功を収めました。この離教を防ぐため、ユダヤ当局は組織を強化し、軍隊のユダヤ教牧師を設置し、1852年にパリにイスラエル病院を開設しました。1870年以降、改宗は主に成人志願者の間で減少し、1807年から1914年の間に、パリのユダヤ人877人がカトリックに改宗しました。
第二共和制と第二帝政下のユダヤ人（1848-1871年）
フランス革命は転機となり、ユダヤ人は市民権を得て市民となりました。パリは新しいシナゴーグ、学校、社会センターが建設され、主要なユダヤ文化の中心地に成長しました。
多くのユダヤ家庭の社会的上昇は、伝統的なコミュニティが大都市への移住を促し、特にストラスブール、マルセイユ、ボルドー、そして何よりもパリへと移動することになった。この法的平等は、宗教的慣習の一部の喪失を伴う急速な同化と、銀行、政治、芸術などの分野でユダヤ人の社会的成功を促進した。そして、「イスラエリテ」という用語が「ユダヤ人」に代わった。
最後に、フランスのユダヤ人コミュニティは、特にアルジェリアなどのフランス植民地や地中海地域のユダヤ人など、恵まれないユダヤ人に関心を持つようになった。
第三共和政から第一次世界大戦まで
1866年にはフランスには約9万人のユダヤ人がおり、そのうち36,000人がアルザスに住んでいた。1871年のアルザス・ロレーヌの喪失後、ユダヤ人口は49,000人に減少したが、アルザス・ロレーヌからフランスへのユダヤ人の移住により急速に回復し、1897年には71,000人に達した。この期間は都市化と社会的統合が進んだ一方で、宗教的慣習の衰退も見られた。
しかし、19世紀末にはユニオン・ジェネラルの破綻やエドゥアール・ドルモンの『フランスのユダヤ人』などの作品の流通によって、反ユダヤ主義が再燃した。1894年から1906年にかけてのドレイフス事件では、ユダヤ人の軍人が不当に反逆罪で告発され、フランスにおける反ユダヤ主義の激しさが明らかになった。ドレイフスは名誉回復されたが、この事件はユダヤ人コミュニティに深い印象を残し、激しい人種的反ユダヤ主義に直面させた。
一方、フランスのユダヤ人コミュニティの中には、エドモン・ド・ロートシルトをはじめとするシオニズムを支持する人々もいましたが、大多数は関与していませんでした。1880年代以降、ポグロムから逃れてきた東ヨーロッパのユダヤ人が大挙してフランスに移住し、特にパリのマレ地区に定住しました。この新しい人口は文化的に活発でしたが、既存のフランス・ユダヤ人との間に緊張を生み出しました。
1914年までに、フランスのユダヤ人人口は12万人と推定され、そのうち3分の1は外国人でした。さらに、アルザス＝ロレーヌには3万人、アルジェリアには7万人のユダヤ人がいました。この期間は、反ユダヤ主義が蔓延する社会的な雰囲気の中でも、人口統計的および文化的な成長が著しい時期でした。
第一次世界大戦とユダヤ人の歴史
第一次世界大戦中、フランスとアルジェリアのユダヤ人は深く関与し、6,500人がフランスのために命を落としました。神聖同盟は、フランス兵を助けようとして殺害されたアブラハム・ブロッホ師の犠牲によって象徴されました。1918年のフランスの勝利は、アルザス＝ロレーヌの再統合をもたらし、3万人のユダヤ人がフランス国籍を回復しました。戦争終結時、フランスのユダヤ人人口は15万人と推定され、アルジェリアのユダヤ人は含まれていませんでした。
戦間期と政治的不安定さ
両世界大戦の間、フランスのユダヤ人コミュニティはロシア革命、中央・東ヨーロッパの反ユダヤ主義、およびユダヤ人同盟の影響による強い移民を経験しました。1930年にはフランスのユダヤ人人口は約20万人に達し、第二次世界大戦前夜にはほぼ30万人に増加しました。アルジェリアに住む11万人のユダヤ人を除いてです。大多数は移民で、しばしば労働者や職人であり、マレ地区のような労働者階級の地区に住んでおり、しばしばフランスの公式ユダヤ教から遠ざかっていました。
これらの内部の緊張にもかかわらず、フランスのユダヤ人は文化、芸術、産業（アンドレ・シトロエンなど）、政治の分野で輝きを放ち、レオン・ブルムが1936年に内閣総理大臣に就任し、反ユダヤ主義的な攻撃が激化しました。
この期間中、反ユダヤ主義は「シオンの賢者の議定書」の普及、極右団体の台頭、スタヴィスキー事件、1934年の政治危機、人民戦線の勝利によってより激化しました。ブルムの権力掌握は、特にクサヴィエ・ヴァラなどの人物からの激しい反ユダヤ主義的な憎悪の波を引き起こしました。
暴力と反ユダヤ主義的な言論が増加し、1937年にはセリーヌが激しいパンフレットを出版した。1938年にユダヤ人がドイツの外交官を殺害した事件は、ドイツの水晶の夜の口実となり、フランスでも不安が高まった。
フランスのユダヤ人コミュニティは様々な反応を示し、慎重さと抵抗の呼びかけの間で揺れ動いた。ナチズムと反ユダヤ主義の台頭に対して、強力な集団的行動は見られなかった。
第二次世界大戦の混乱期におけるユダヤ人の歴史
休戦から自由地域侵攻まで
第二次世界大戦の初期、フランスのユダヤ人も他の市民と同様に動員され、多くの外国人ユダヤ人も志願した。1940年の敗北後、多くの人々が自由地域に逃れた、特にアルザスやモゼル出身者が多かった。1940年6月の休戦協定にはユダヤ人に関する言及はなかったが、ヴィシー政権とドイツ占領軍との緊密な協力を可能にし、反ユダヤ政策の実施を容易にした。
1940年の夏、ユダヤ人の財産の略奪が始まり、大規模な人口調査とユダヤ人を多くの職業から排除する法律が施行されました。外国人のユダヤ人はギュルスなどの収容所に収容されました。ユダヤ人問題総局は財産の没収と反ユダヤ主義の宣伝を監督しました。1941年にはユダヤ人の完全な記録が作成され、ユダヤ人一般連合（UGIF）が設立され、コミュニティをより良く統制するために活用されましたが、その指導者もまた強制収容所に送られました。
1942年5月から、6歳以上のユダヤ人は黄色い星を着用することが義務付けられました。逮捕が増加し、1942年7月のヴェル・ド・ヒヴ強制収容で13,000人のユダヤ人が逮捕されました。フランス当局は積極的に迫害に関与し、外国人とフランス人のユダヤ人をナチスに引き渡しました。ドランセー収容所はドイツとポーランドの絶滅収容所への強制送還の主要な拠点となりました。1942年8月からは自由地域も影響を受け、強制収容と送還が激化しました。
自由地域の侵攻から1945年5月8日のドイツ降伏まで – 第二次世界大戦中のフランスにおけるユダヤ人の生存
1942年11月から、ドイツはイタリア占領地域を除くほぼ全フランスを占領しました。イタリア占領地域ではユダヤ人はドイツ軍が1943年9月に到着するまで一時的に保護されていました。ナチスの主導でフランス・ミリスの積極的な協力のもと、迫害が激化し、ドランセー収容所からの送還は1944年7月まで続きました。
アルジェリアでは、ユダヤ人の市民権は1943年10月まで回復されませんでした。フランス本土では、SERE（後にOPEJとなった）のような地下ネットワークが、ユダヤ人児童を非ユダヤ人の家庭や施設に匿いました。迫害にもかかわらず、フランスのユダヤ人の約75%が生き延び、これは他の国と比べて比較的高い割合でした。しかし、74,000人以上が強制送還され、そのうちたった3%しか帰還しませんでした。
逮捕を逃れるため、多くのユダヤ人が身を隠し、身分を偽り、偽の書類を入手し、田舎に避難しました。反ユダヤ法により、就労や財産へのアクセスが制限され、多くの人々が身を隠すことを余儀なくされました。数千人のユダヤ人児童が救われましたが、その多くはアイデンティティを失う代償を払いました。
迫害に直面したユダヤ人コミュニティは組織化しました。協会は相互扶助を行い、コンサスティールは救済基金を設立し、1943-44年にCRIFが設立され、活動を調整しました。一部のユダヤ人はレジスタンスに積極的に参加し、地下ネットワーク、マキ、ユダヤ軍に加わりました。
最後に、記憶を保存するために、1943年にユダヤ現代文書センターが設立されました。MOIのユダヤ人抵抗戦士のような英雄的な行為は、ルイ・アラゴンなどの芸術家によっても称えられ、特に「アフィシュ・ルージュ」で有名です。
1945年から現在までのユダヤ人の歴史
第二次世界大戦後、フランスのユダヤ人コミュニティは深刻な影響を受けた：メンバーの4分の1が消え、多くの子供が孤児となり、礼拝所が破壊された。フランス生まれのユダヤ人は、最近到着した外国人ユダヤ人よりも生き残ることができた。このトラウマは、フランスとの結びつきの弱体化をもたらし、1948年には若者がイスラエルへの移住を始めることになった。
再建は迅速に進められ、1949年にFSJUが創設され、シナゴーグの復元と、レヴィナス、ネール、アシュケナジといった思想家による精神的復興が行われた。ファイナリー事件は、ユダヤ人とキリスト教徒の関係に転機をもたらした。
1948年から1975年の間に、北アフリカから235,000人のセファルディム系ユダヤ人が到着し、コミュニティはセファルディム系が主流となった。彼らは主にパリ、マルセイユ、その他の主要都市に定住し、宗教的実践を活性化させ、コミュニティ生活を刺激し、特に六日戦争後にはイスラエルとの結びつきを強めた。
フランソワ・ミッテランのユダヤ人政策は二面性があった。イスラエルを訪問し、クネセトで演説した最初の大統領である彼は、パレスチナ国家を支持した。彼の大統領在任中、クラースフェルト家の尽力により、バルビーとトゥヴィエの裁判が行われた。しかし、ヴィシー政権時代の過去、特にルネ・ブスクェとの友情や、反ユダヤ主義を軽視する若い頃の著作は、激しい論争を引き起こした。
フランスのユダヤ人とイスラエル
1967年まで、フランスのユダヤ人はイスラエルにほとんど関心を示さなかった。しかし、6日間戦争は転換点となった。この戦争では、フランスの禁輸にもかかわらず、コミュニティはイスラエルを脅威に直面して大規模に支援した。イスラエルの勝利はこの結びつきを強める一方、ド・ゴール将軍の批判的な発言は不安を引き起こし、イスラエルへの移住が増えた。
1980年代、パリでの反ユダヤ主義的な攻撃やアラブ・イスラエル紛争（レバノン、インティファーダ、ガザ）が緊張を高めた一方、平和プロセス（キャンプ・デビッド、オスロ）は時折希望を与えた。アフマディネジャドの発言に対する反ユダヤ主義の再燃は、イスラエルへの支持を強めた。
時間の経過とともに、フランスのユダヤ人コミュニティはますます分裂した。一部はイスラエルの政策を批判し、他の一部は強く支持した。イスラエルの機関との関係は、ユネスコのエルサレムに関する決議などをめぐって、対話と緊張の時期が交互に訪れることが多い。
2023年まで、イスラエルへの支持は依然として多数派だが、慎重なものとなっている。しかし、2023年のイスラエルの論争的な司法改革は、フランスのユダヤ人コミュニティから公然たる批判を引き起こし、その停止を求める声が上がっている。
現代フランスのユダヤ人
1990年代以降、フランスのユダヤ人有権者の大多数は右派に傾き、特に1995年にジャック・シラクがホロコーストに対するフランス国家の責任を認めたことで顕著となった。この認識は、2008年のコンサトワール創設200周年やニコラ・サルコジのイスラエル訪問などの象徴的な出来事にも反映されている。
しかし、このコミュニティは反ユダヤ主義の増加に直面しており、これは反シオニズムや中東の緊張と関連していることが多い。2006年のイラン・ハリミ事件、2012年のトゥールーズ襲撃、2015年のハイパーカシェ攻撃などの暴力的事件は深い傷を残し、不安感を高め、2010年代に特に顕著なイスラエルへの移住（アリヤ）を促進させた。
ユダヤ人コミュニティはまた、内部の課題にも直面している。2013年のジル・ベルンハイム事件、同化や混血結婚に関する議論、都市部への集中化、そして全体的な人口減少などである。
政治的には、CRIFは極端な候補者を拒否し、中道候補への投票を呼びかけている。特にマリン・ルペンの極右や極左を排除している。墓地の荒廃や暴力に対処するため、国民議会は2019年にIHRAが提案した反ユダヤ主義の定義を採択した。
最後に、サラ・ハリミ（2017年）とミレイユ・ノール（2018年）の殺害、そしてCOVID-19パンデミックの影響が、フランスユダヤ人コミュニティにおける脆弱性の感覚をさらに強めている。
2023年10月7日のハマスの攻撃
2023年10月7日のハマスによるイスラエル攻撃は、フランスのユダヤ人コミュニティに深い衝撃を与え、フランスでは反ユダヤ主義的な行為が急増しています。CRIFのヨナタン・アルフィ会長は、この紛争と反ユダヤ暴力の増加に直接的な関係があると指摘しています。公式の非難声明が出されているにもかかわらず、ジャン＝リュック・メランションや「フランス・アンシュミーズ」などの政治的な言説が不安をさらにあおっているのです。
1ヶ月で1,000件以上の反ユダヤ主義的な行為が記録されました。コミュニティは、国民的な連帯の欠如とイスラエルを避難所としての信頼の低下を嘆いています。2023年11月12日に反ユダヤ主義に反対する大規模なデモが開催され、18万人が参加しましたが、国民連合の参加をめぐって緊張が高まりました。
2024年6月の欧州議会選挙では、多くのユダヤ人がメランションが反ユダヤ主義に寄与していると見なしています。一方、マリン・ル・ペンはイメージを柔らかくし、孤立感を強めています。2024年6月の反ユダヤ主義的な強姦事件とエマニュエル・マクロンの物議を醸す発言がこの不安をさらに強めています。
2025年3月のオルレアンでのラビへの攻撃は、フランスにおける反ユダヤ主義的暴力の持続を確認するものでした。
フランスのユダヤ人学校
フランスのユダヤ人学校は、世俗的な教育と宗教的な教育を組み合わせたもので、第二次世界大戦まで主に周辺的な存在でした。ユダヤ人は共和制の統合を好んだためです。例外は1868年に設立されたエコール・ノルマル・イスラエリット・オリエント（ENIO）でした。
ユダヤ人学校の発展は1945年以降、特に1970年代に北アフリカからのユダヤ人の到来と反ユダヤ主義の台頭により加速しました。2000年には約3万人の生徒がこれらの学校に通い、主に国家と契約を結んだ施設で学んでいました。
主要なネットワークには、アリアンス・イスラエリット・ユニヴェルセル、ORT、オザール・ハトラー、正統派および独立系の学校があります。教育の風景には、いくつかのイェシーバーとセミナール・イスラエリット・ド・フランスも含まれています。
フランスにおけるユダヤ教の動向
フランスにおけるユダヤ教の流れは非常に多様です：ハレディム（超正統派）、ルバヴィッチ（ダイナミックで制度化された）、正統派、コンサシストリアル（多数派で正統派に近い）、マソルティ（保守派運動）、リベラル派、そして特定の場所を求める黒人ユダヤ人もいます。多くのフランスのユダヤ人はほとんどまたは全くユダヤ教を実践しておらず、これは高い同化度合いを示しており、混血結婚の割合が高く、シナゴーグへの出席率が低いことを示しています。
数多くの文化的・慈善団体が存在します。さらに多いのは、ユダヤ教を時折実践するだけで、特定の教派に属すると主張しない人々です。例えば、パリ・コンサシストリーには約3万人の会員がいますが、パリ地域のユダヤ人口は約30万人と推定されています。正統派やリベラル派のコミュニティの会員を考慮しても、これはコミュニティの重要な部分における高い同化度合いを示しており、その別の症状として、混血結婚率の上昇（30歳未満で40％）やシナゴーグへの出席率の低下（49％）[434]が挙げられます。
制度的には、フランスの大ラビが公式の宗教代表者であり、CRIFはコミュニティの主要な政治的対話相手です。これは、毎年開催されるCRIFディナーでフランス共和国が近年首相、2008年には大統領によって代表されたことからも明らかです。2022年から、CRIFはヨナタン・アルフィによって率いられています。大ラビ院には最近の変化がありました：ジル・ベルンハイムは2009年から2013年まで務め、その後2014年にアイム・コルシアが選出されました。2019年には、リベラル派の一部の流れを統合するために、Judaïsme en mouvement（JEM）という協会が設立されました。
結論
パリのユダヤ史は、信仰、逆境、復興、そして祝祭の旅です。マルエ区の曲がりくねった中世の街から賑わう市場、そしてショア記念館の厳粛さまで、ユダヤ教のパリは人々、食、建築、伝統に生きています。
ユダヤ人パリを博物館訪問やシナゴーグツアー、ル・マレ地区のユダヤ人街・ル・デ・ロジェール通りでお菓子を楽しむことで発見することができます。それは、苦難と栄光を両方に映し出す、都市の中の都市です。この街を歩き、味わいを楽しみ、ユダヤ人パリの物語が、この素晴らしい都市への理解を深める手助けになってくれるでしょう。