L’histoire des Juifs à Paris s’inscrit dans celle de la ville. Elle est façonnée par des siècles de diversité, et son héritage juif constitue l’un des chapitres les plus fascinants de son récit. Retracer la présence juive à Paris révèle une histoire de résilience, de traditions et de renaissance qui continue d’enrichir la ville aujourd’hui. Que vous soyez passionné d’histoire, de gastronomie, d’architecture ou de culture, explorer le Paris juif offre une perspective unique et enrichissante.
Un bref aperçu de l’histoire des Juifs à Paris et en France
L’histoire des Juifs en France, ou sur le territoire correspondant à celle-ci aujourd’hui, semble remonter au Ier siècle et se poursuit jusqu’à nos jours, ce qui en fait l’une des plus anciennes présences juives d’Europe occidentale. Arrivés en Gaule peu après sa conquête par Rome, les Juifs s’y établirent sous les Mérovingiens et connurent une période de prospérité sous les Carolingiens.
Les racines de la communauté juive à Paris remontent au début du Moyen Âge. Les premières traces de colons juifs datent du VIe siècle, lorsque ceux-ci arrivèrent surtout en tant que marchands et érudits. Au fil des siècles, la communauté a connu des périodes de floraison et de persécutions brutales – expulsions, conversions forcées et restrictions – mais la vie juive n’a jamais totalement disparu. Elle s’est au contraire adaptée, intégrant de nouvelles traditions et se renouvelant à chaque nouvelle vague d’arrivées.
Au XIXe siècle, Paris était devenue un havre pour les migrants juifs, notamment les Ashkénazes fuyant les troubles d’Europe de l’Est et les Séfarades en provenance d’Afrique du Nord. La population juive de la ville s’est diversifiée, la vie communautaire s’est intensifiée, et la culture juive est devenue un fil important du tissu parisien.
La période médiévale : Juifs et incertitudes politiques
Au Moyen Âge, les Juifs de Paris étaient souvent contraints de vivre dans des quartiers spécifiques, comme certaines parties de l’Île de la Cité. Malgré ces restrictions, la communauté joua un rôle important en tant qu’érudits, artisans et commerçants. La vie intellectuelle juive connut un essor à Paris médiévale, mais la période fut aussi marquée par des épisodes brutaux – comme l’expulsion des Juifs de France en 1394 – qui ont profondément marqué la trajectoire de la communauté.
L’expulsion et le rappel par Philippe Auguste : une période sombre de l’histoire juive
À la fin du XIIe siècle, le roi Philippe Auguste, influencé par l’hostilité chrétienne envers les Juifs et leur rôle économique croissant, décida en 1182 de les expulser du domaine royal, de confisquer leurs biens et de détruire ou convertir leurs synagogues. Cette politique d’expulsion et de spoliation, motivée par des raisons religieuses et économiques, poussa les Juifs à l’exil dans les régions voisines (Champagne, Bourgogne, Provence).
Cependant, en 1198, Philippe Auguste les rappela pour des raisons économiques : leur activité de prêt était jugée bénéfique pour le royaume et permettait de lever des impôts. Ils devinrent alors des serfs de la Couronne, dépendant exclusivement du roi et sans protection de l’Église.
Malgré leur retour, les Juifs restèrent marginalisés, vivant dans le quartier du Petit-Châtelet à Paris, où se trouvaient synagogues, écoles et cimetières. Toutefois, à partir de 1205, l’hostilité de l’Église s’intensifia, le pape Innocent III s’opposant à leur protection et allant jusqu’à vouloir annuler les dettes contractées envers eux, ce que le roi refusa.
Sous Louis VIII et Saint Louis – Une période de relative accalmie dans l’histoire des Juifs de Paris
Sous Louis VIII (1223-1226), l’influence de l’Église se renforça : il interdit aux Juifs de pratiquer l’usure et ordonna aux seigneurs de rembourser le capital en trois ans.
Saint Louis (Louis IX, 1226-1270), homme très pieux, poursuivit cette politique en s’attaquant à l’usure et au judaïsme. Il imposa des restrictions aux activités financières des Juifs : en 1230, il obligea plusieurs seigneurs à interdire les prêts juifs, bien que l’interdiction de 1223 restât peu appliquée. En 1234, il alla plus loin en annulant un tiers des dettes dues aux Juifs, obligeant ceux qui les avaient déjà remboursées à le faire à nouveau, et interdisant l’emprisonnement de chrétiens ou la vente de leurs biens pour solder ces dettes.
Ces mesures reflètent un durcissement des contraintes religieuses, tout en maintenant une certaine préoccupation pour les intérêts royaux.
Sous Philippe le Hardi (1270-1285) et l’histoire des Juifs de Paris
Sous le règne de Philippe le Hardi (fin du XIIIe siècle), la discrimination envers les Juifs s’accentua, notamment par des ordonnances limitant leur présence, comme à Paris en 1273, où il ne resta plus qu’un seul cimetière juif.
Sur le plan politique, deux événements majeurs se produisirent :
- En 1271, les Juifs de Toulouse et d’Aquitaine passèrent sous l’autorité royale à la suite de l’héritage des terres d’Alphonse de Poitiers.
- En 1274, le Comtat Venaissin fut cédé au pape, offrant aux Juifs une protection durable jusqu’à la Révolution française.
C'est également durant cette période que les Juifs furent soumis à l'Inquisition, notamment à partir de 1267, lorsque le pape Clément IV considéra comme hérétiques les Juifs convertis qui revenaient au judaïsme. En 1278, un acte de prosélytisme à Toulouse entraîna la condamnation au bûcher du rabbin Isaac Malès, marquant l'intensification de la répression religieuse contre la communauté juive.
L'histoire des Juifs à Paris sous Philippe le Bel (1285-1314) : persécutions, spoliations et expulsions
Philippe le Bel (règne 1285-1314) est considéré comme le roi de France le plus dur envers les Juifs. Bien qu'il ait reconnu leur utilité financière et les ait protégés un temps pour en tirer profit, il leur imposa progressivement de lourdes taxes (1292, 1295, 1299, 1303), confisqua leurs biens et limita leur droit de s'installer. Il exploita notamment la communauté juive de Champagne, région administrée par son épouse, Jeanne de Navarre.
Malgré une protection temporaire de l'Église, l'antisémitisme religieux se renforça : en 1288, treize Juifs furent brûlés à Troyes par l'Inquisition, et en 1290, l'affaire des Billettes déclencha une nouvelle vague de persécutions.
En 1306, face à une crise financière, le roi organisa une expulsion massive des Juifs : arrestations, confiscation des biens, interdiction de recouvrer les dettes et exil forcé de plus de 100 000 personnes dans des conditions dramatiques. Le quartier juif de Rouen fut détruit et remplacé par l'actuel palais de justice.
Cet exil marqua un tournant majeur, équivalent à la disparition du judaïsme français médiéval. Bien que les Juifs fussent rappelés en 1315, l'expulsion resta une catastrophe humaine et économique, comparée par l'historien Siméon Luce à la révocation de l'édit de Nantes. De nombreuses familles juives exilées conservent le souvenir de leurs origines françaises dans leurs noms (Tsarfati, Narboni, Bedersi).
Du rappel en 1315 par Louis le Hutin à l'expulsion définitive en 1394
En 1315, le roi Louis X le Hutin autorisa le retour des Juifs en France, mais pour une durée de seulement douze ans. Cette décision répondait à des pressions populaires et aux mauvais résultats de la réforme du servage. Louis X tenta de justifier ce rappel en invoquant Saint Louis et le pape, mais peu de Juifs revinrent. Ceux qui le firent furent taxés sur leurs dettes, rapportant 122 500 livres à la trésorerie royale.
Malgré cette tolérance temporaire, les persécutions reprirent rapidement. En 1320, les pastoureaux massacrèrent des Juifs dans le sud-ouest de la France. Une nouvelle expulsion fut ordonnée en 1322, sous prétexte d'un complot fictif entre Juifs, Maures et lépreux pour empoisonner les puits. En 1326, le concile d'Avignon imposa un code vestimentaire aux Juifs, les stigmatisant davantage.
La peste noire (1347-1349) aggrava la violence. Accusés d'empoisonner les sources d'eau, les Juifs furent massacrés, notamment à Strasbourg et Colmar. En Alsace, leur communauté devint essentiellement rurale pour les siècles suivants.
En 1356, le dauphin Charles tenta de financer la rançon de son père en réautorisant temporairement l'installation des Juifs en échange de taxes. Mais peu acceptèrent, malgré des conditions avantageuses. Le roi Jean II, plus hostile, rétablit à nouveau la rouelle.
Sous le règne de Charles V (1364-1380), les Juifs étaient protégés, mais son successeur Charles VI les expulsa en 1394, les accusant d’avoir provoqué des famines.
À l’époque, la communauté juive en France comptait entre 50 000 et 100 000 personnes. Peu de vestiges subsistent aujourd’hui, à part quelques noms de rues, des mikvés et des stèles. Pourtant, l’héritage intellectuel de cette communauté, notamment grâce à Rachi et aux médecins juifs, reste important. Le Moyen Âge a également posé les bases de l’antijudaïsme chrétien, que l’Église n’a commencé à remettre en question qu’au XXe siècle.
Histoire des Juifs à Paris et vie sociale au Moyen Âge
Jusqu’au XIIIe siècle, les Juifs étaient bien intégrés en France, sans signe vestimentaire distinctif, sauf en Alsace où ils portaient des « papillotes » et des chapeaux pointus. Ils parlaient la langue locale et adoptaient des prénoms bibliques, parfois complétés par le nom de leur ville après les expulsions du XIIe siècle.
Dès le départ, les Juifs vivaient dans des quartiers spécifiques pour faciliter leur vie religieuse et sociale, mais cela devint une obligation, comme à Paris en 1294. Chaque ville comptait plusieurs synagogues et écoles, notamment dans le sud de la France, avec des dynasties de savants comme Rachi.
Au début du Moyen Âge, ils exerçaient une grande variété de métiers sans restriction, mais à partir du XIIe siècle, des contraintes les cantonnèrent principalement au commerce, au crédit et à la médecine. En 1415, une bulle papale restreignit davantage leurs libertés, imposant une seule synagogue par ville et des prêches obligatoires contre leurs croyances.
Le crédit devint une activité importante, car le prêt à intérêt était interdit aux chrétiens. Certains Juifs, comme Héliot de Vesoul, combinaient commerce et prêt d’argent.
Beaucoup de Juifs exercèrent la médecine, notamment dans le sud de la France, soignant aussi bien des Juifs que des chrétiens, malgré les restrictions et les rémunérations inférieures imposées par les conciles d’Avignon au XIVe siècle.
Histoire des Juifs à Paris de 1394 à la Révolution française
Après 1394, les Juifs furent officiellement expulsés du royaume de France, à l’exception de ceux installés en Dauphiné, récemment annexé. En dehors du royaume, des communautés juives continuèrent d’exister sur le territoire actuel de la France, notamment en Alsace, en Lorraine, en Savoie, en Provence, dans le Comtat Venaissin et en Franche-Comté, qui servirent aussi de refuge temporaire. Ces groupes, soumis à des lois différentes, évoluèrent séparément pendant près de quatre siècles, jusqu’à la Révolution française.
Par exemple, en 1481, la Provence fut rattachée au domaine royal, et en 1501, Louis XII ordonna l’expulsion des Juifs après des troubles qui leur furent attribués. Beaucoup préférèrent se convertir au christianisme, mais restèrent discriminés pendant près de trois siècles. Avignon et le Comtat Venaissin, sous contrôle papal, devinrent un refuge proche pour les Juifs chassés de Provence. À partir de la fin du XVIe siècle, ils furent cantonnés dans quatre quartiers gardés, mais bénéficièrent d’une relative liberté dans la principauté d’Orange jusqu’en 1732. Au XVIIIe siècle, leur situation s’améliora, leur permettant de construire de belles synagogues, notamment à Carpentras, la plus ancienne encore en activité en France.
L’histoire des Juifs pendant la Révolution dans l’histoire des Juifs de Paris
À l’époque de la Révolution française, quelque 40 000 Juifs vivaient en France, principalement en Alsace, où ils subissaient pauvreté, taxes et discriminations sociales, notamment en raison de leur rôle dans le prêt sur gages. Dans d’autres régions, comme la Lorraine, Bordeaux et Avignon, leur situation s’améliora progressivement. Influencés par les Lumières et des penseurs comme Mirabeau et l’abbé Grégoire, les esprits évoluèrent vers la tolérance et l’émancipation des Juifs.
En 1787, un édit accorda un statut civil aux non-catholiques, mais des résistances persistèrent. Les Juifs participèrent aux États généraux et présentèrent des cahiers de doléances réclamant l’égalité. Leur émancipation fut débattue entre 1789 et 1791 par des députés progressistes, aboutissant finalement à la reconnaissance pleine et entière de leurs droits civiques en novembre 1791.
Cependant, pendant la Terreur, le judaïsme fut à nouveau persécuté : les Juifs subirent des taxes lourdes, des discriminations et le pillage de leurs synagogues, reflétant des tensions persistantes malgré l’émancipation officielle.
L’Empire napoléonien dans l’histoire des Juifs
Sous le Consulat et l’Empire, Napoléon Bonaparte, qui connaissait peu les Juifs, hérita d’une situation marquée par la pauvreté des communautés juives, notamment en Alsace et en Lorraine, ainsi que par les tensions liées à leurs activités commerciales. En 1806, il convoqua une « Assemblée des notables » juifs pour répondre à des questions sur leur statut, suivie en 1807 par un Grand Sanhédrin, qui valida leurs réponses.
En 1808, Napoléon organisa officiellement le culte israélite en créant le Consistoire central et les consistoires régionaux, centralisant ainsi l’administration juive, ce qui favorisa l’unité mais limita certaines tendances religieuses internes.
Le même jour, cependant, un « décret infâme » rétablissait les discriminations : restrictions de crédit, patentes annuelles obligatoires, conscription stricte et interdiction pour les Juifs d’immigrer en Alsace, sauf dans certaines zones exemptées. Ce décret appauvrit considérablement les Juifs et suscita une vive émotion.
Enfin, en 1808, un décret obligea les Juifs à porter un nom de famille, régularisant ainsi leur état civil. Après la chute de Napoléon, les lois d’émancipation restèrent en vigueur en France, contrairement à d’autres pays européens où les Juifs se retrouvaient souvent dans des conditions bien plus difficiles.
Les XIXe et XXe siècles, clés de l’histoire juive de Paris
Sous la Restauration et la monarchie de Juillet – Statut quo et conversions
Sous la Restauration, le statut des Juifs resta stable, et en 1818, Louis XVIII ne renouvela pas le « décret infâme » de 1808, malgré les protestations de l’Alsace. La seule mesure discriminatoire restante était le serment *more judaico*, qui obligeait les témoins juifs à prêter un serment spécial à la synagogue. En 1839, le rabbin Lazare Isidor contesta ce serment avec le soutien d’Adolphe Crémieux, qui obtint son abolition en 1846.
Sous Louis-Philippe, une avancée majeure intervint avec la loi de 1831 qui prévoyait le financement public des ministres du culte israélite, établissant l’égalité entre les cultes catholique, protestant et israélite. Cette reconnaissance encouragea le développement de la communauté juive en France au XIXe siècle.
Dans le même temps, certains Juifs convertis et groupes protestants commencèrent à se convertir au christianisme, notamment au catholicisme, avec un succès notable jusqu’à la fin du XIXe siècle. Pour contrer cette apostasie, les autorités juives renforcèrent leur organisation, créèrent des aumôneries et ouvrirent un hôpital israélite à Paris en 1852. Après 1870, les conversions déclinèrent, principalement chez les adultes volontaires. Entre 1807 et 1914, quelque 877 Juifs parisiens se convertirent au catholicisme.
Les Juifs sous la Deuxième République et le Second Empire (1848-1871)
La Révolution française marqua un tournant : les Juifs obtinrent des droits civils et devinrent des citoyens. Paris devint un grand foyer culturel juif, avec de nouvelles synagogues, écoles et centres sociaux.
L’ascension sociale de nombreuses familles juives entraîna une migration significative des communautés traditionnelles vers les grandes villes, notamment Strasbourg, Marseille, Bordeaux et surtout Paris. Cette égalité juridique favorisa à la fois une assimilation rapide, avec une perte partielle des pratiques religieuses, et le succès social de certains Juifs dans divers domaines comme la banque, la politique et les arts. Le terme « Israélites » remplaça celui de « Juifs ».
Enfin, la communauté juive française commença à s’intéresser aux Juifs moins favorisés, notamment ceux des colonies françaises comme l’Algérie, et de l’espace méditerranéen.
De la Troisième République à la Première Guerre mondiale
En 1866, la France comptait environ 90 000 Juifs, dont 36 000 en Alsace. Après la perte de l’Alsace-Lorraine en 1871, la population juive tomba à 49 000, mais elle augmenta rapidement grâce à l’émigration des Juifs d’Alsace-Lorraine vers la France, atteignant 71 000 en 1897. Cette période vit une urbanisation accrue et une plus grande intégration sociale, mais aussi un déclin des pratiques religieuses.
Cependant, la fin du XIXe siècle fut marquée par une résurgence de l’antisémitisme, aggravée par le krach de l’Union Générale et la diffusion d’ouvrages comme La France juive d’Édouard Drumont. L’affaire Dreyfus (1894-1906), au cours de laquelle un officier juif fut faussement accusé de trahison, révéla l’ampleur de l’antisémitisme en France. Bien que Dreyfus ait été réhabilité, l’affaire laissa une empreinte profonde sur la communauté juive, confrontée à un antisémitisme racial virulent.
Parallèlement, certains Juifs français soutenaient le sionisme, notamment par l’action d’Edmond de Rothschild, bien que la majorité de la communauté y restât peu impliquée. À partir des années 1880, de nombreux Juifs d’Europe de l’Est, fuyant les pogroms, s’installèrent en France, en particulier dans le quartier du Marais à Paris. Bien que dynamiques sur le plan culturel, ces nouveaux arrivants suscitèrent des tensions avec les Juifs français établis.
En 1914, la population juive de France était estimée à 120 000 personnes, dont un tiers d’étrangers, auxquels s’ajoutaient 30 000 Juifs en Alsace-Lorraine et 70 000 en Algérie. Cette période connut une croissance démographique et culturelle significative, malgré un climat social marqué par l’antisémitisme.
La Première Guerre mondiale et l’histoire des Juifs
Pendant la Première Guerre mondiale, les Juifs de France et d’Algérie s’engagèrent massivement, avec environ 6 500 morts pour la France. L’Union sacrée fut symbolisée par le sacrifice du rabbin Abraham Bloch, tué en portant secours à un soldat français. La victoire française en 1918 permit la réintégration de l’Alsace-Lorraine, et quelque 30 000 Juifs retrouvèrent la nationalité française. À la fin de la guerre, la population juive de France était estimée à 150 000 personnes, sans compter les Juifs d’Algérie.
L’entre-deux-guerres et l’incertitude politique
Entre les deux guerres mondiales, la communauté juive française connut une forte immigration liée à la révolution russe, à l’antisémitisme en Europe centrale et orientale, et à l’influence de l’Alliance israélite universelle. En 1930, la population juive de France atteignait environ 200 000 personnes, pour atteindre près de 300 000 à la veille de la Seconde Guerre mondiale, sans compter les 110 000 Juifs vivant en Algérie. La majorité étaient des immigrants, souvent ouvriers ou artisans, vivant dans des quartiers populaires comme le Marais, et souvent éloignés du judaïsme consistorial français.
Malgré ces tensions internes, les Juifs de France se sont illustrés dans la culture, les arts, l’industrie (comme André Citroën) et la politique, avec Léon Blum devenant président du Conseil en 1936, ce qui a intensifié les attaques antisémites.
L’antisémitisme s’est radicalisé durant cette période, alimenté par la diffusion des *Protocoles des Sages de Sion*, la montée des ligues d’extrême droite, l’affaire Stavisky, la crise politique de 1934 et la victoire du Front populaire. L’arrivée de Blum au pouvoir a déclenché une vague de haine antisémite virulente, notamment de la part de figures comme Xavier Vallat.
La violence et les discours antisémites se sont intensifiés, avec la publication en 1937 d’un pamphlet virulent de Céline. L’assassinat en 1938 d’un diplomate allemand par un Juif a servi de prétexte à la *Kristallnacht* en Allemagne, ce qui a accru l’inquiétude en France.
La communauté juive française a réagi de manière contrastée, oscillant entre prudence et appels à la résistance, sans véritable action collective face à la montée du nazisme et de l’antisémitisme.
Les tourments de l’histoire juive pendant la Seconde Guerre mondiale
De l’armistice à l’invasion de la zone libre
Au début de la Seconde Guerre mondiale, les Juifs français furent mobilisés comme les autres citoyens, et de nombreux Juifs étrangers s’engagèrent également. Après la défaite de 1940, beaucoup fuirent vers la zone libre, notamment ceux originaires d’Alsace et de Moselle. Bien que l’armistice de juin 1940 ne mentionnât pas les Juifs, il a ouvert la voie à une collaboration étroite entre le régime de Vichy et les occupants allemands, facilitant la mise en place de politiques antisémites.
Dès l’été 1940, les spoliations de biens juifs débutèrent, accompagnées de recensements massifs et de lois d’exclusion interdisant aux Juifs l’accès à de nombreuses professions. Les Juifs étrangers furent internés dans des camps comme celui de Gurs. Le Commissariat général aux questions juives supervisa la confiscation des biens et la diffusion de propagande antisémite. En 1941, un fichier complet des Juifs fut établi, et l’Union générale des israélites de France (UGIF) fut créée pour mieux contrôler la communauté, bien que ses dirigeants aient eux-mêmes été déportés.
Dès mai 1942, les Juifs âgés de 6 ans et plus devaient porter l’étoile jaune. Les arrestations se multiplièrent, culminant avec la rafle du Vélodrome d’Hiver en juillet 1942, qui vit l’arrestation de 13 000 Juifs. Les autorités françaises jouèrent un rôle actif dans la persécution, arrêtant et livrant aux nazis aussi bien des Juifs étrangers que français. Le camp de Drancy devint la principale plateforme de déportation vers les camps d’extermination en Allemagne et en Pologne. Même la zone libre fut touchée à partir d’août 1942, lorsque les rafles et les déportations s’intensifièrent.
De l’invasion de la zone libre à la capitulation allemande du 8 mai 1945 – La survie des Juifs en France pendant la Seconde Guerre mondiale
À partir de novembre 1942, l’Allemagne occupa presque toute la France, à l’exception de la zone italienne, où les Juifs furent temporairement protégés jusqu’à l’arrivée des Allemands en septembre 1943. La traque s’intensifia, menée par les nazis avec l’aide active de la Milice française, et les déportations depuis Drancy se poursuivirent jusqu’en juillet 1944.
En Algérie, les droits civiques des Juifs ne furent rétablis qu’en octobre 1943. En métropole, des réseaux clandestins comme le SERE, devenu OPEJ, abritèrent des enfants juifs auprès de familles non juives ou dans des institutions. Malgré la persécution, environ 75 % des Juifs en France survécurent, un taux relativement élevé comparé à d’autres pays. Pourtant, plus de 74 000 furent déportés, dont seulement 3 % revinrent.
Pour échapper aux arrestations, de nombreux Juifs se cachèrent, changèrent d’identité, obtinrent de faux papiers et trouvèrent refuge à la campagne. Les lois antisémites restreignirent leur accès au travail et à la propriété, les poussant à la clandestinité. Des milliers d’enfants juifs furent sauvés, souvent au prix de la perte de leur identité.
Face à la persécution, la communauté juive s’organisa. Des associations apportèrent une entraide mutuelle, le Consistoire mit en place des fonds de secours, et le CRIF fut fondé entre 1943 et 1944 pour coordonner les efforts. Certains Juifs participèrent activement à la Résistance, rejoignant des réseaux clandestins, les maquis et l’Armée juive.
Enfin, pour préserver la mémoire, le Centre de documentation juive contemporaine fut fondé en 1943. L’héroïsme des résistants juifs, comme ceux de la MOI, fut célébré, notamment par l’Affiche rouge et des artistes tels que Louis Aragon.
L’histoire des Juifs de 1945 à nos jours
Après la Seconde Guerre mondiale, la communauté juive française fut profondément marquée : un quart de ses membres avait disparu, de nombreux enfants étaient orphelins et des lieux de culte détruits. Les Juifs français de souche survécurent mieux que les Juifs étrangers récemment arrivés. Ce traumatisme entraîna un affaiblissement des liens avec la France, illustré par l’émigration des jeunes vers Israël dès 1948.
La reconstruction s’est rapidement dessinée, avec la création de la FSJU en 1949, la restauration des synagogues et un renouveau spirituel porté par des penseurs comme Levinas, Neher et Ashkenazi. L’affaire Finaly a marqué un tournant dans les relations judéo-chrétiennes.
Entre 1948 et 1975, l’arrivée de 235 000 Juifs séfarades d’Afrique du Nord a profondément transformé la communauté, désormais majoritairement séfarade. S’installant principalement à Paris, Marseille et dans d’autres grandes villes, ces nouveaux arrivants ont dynamisé la pratique religieuse, stimulé la vie communautaire et renforcé les liens avec Israël, surtout après la guerre des Six Jours.
La politique de François Mitterrand à l’égard des Juifs fut ambivalente. Premier président à se rendre en Israël et à s’exprimer à la Knesset, il soutint la création d’un État palestinien. Sous sa présidence, les procès de Barbie et de Touvier eurent lieu, grâce notamment à l’action de la famille Klarsfeld. Pourtant, son passé vichyste – notamment son amitié avec René Bousquet – et ses écrits de jeunesse minimisant l’antisémitisme suscitèrent une vive polémique.
Les Juifs de France et Israël
Jusqu’en 1967, les Juifs de France se désintéressaient largement d’Israël. La guerre des Six Jours marqua un tournant : la communauté soutint massivement Israël face aux menaces, malgré l’embargo français. La victoire israélienne renforça cet attachement, bien que la déclaration critique du général de Gaulle ait provoqué malaise et départs vers Israël.
Dans les années 1980, les attentats antisémites à Paris et les conflits israélo-arabes (Liban, Intifadas, Gaza) ont exacerbé les tensions, tandis que les processus de paix (Camp David, Oslo) ont parfois suscité de l’espoir. Le renouveau de l’antisémitisme, notamment en réaction aux propos d’Ahmadinejad, a renforcé le soutien à Israël.
Avec le temps, la communauté juive française s’est de plus en plus divisée : certains critiquent les politiques israéliennes, d’autres les soutiennent avec ferveur. Les relations avec les institutions israéliennes oscillent entre dialogue et tensions, notamment autour des résolutions de l’Unesco sur Jérusalem.
Jusqu’en 2023, le soutien à Israël reste majoritaire, même s’il est empreint de prudence. Cependant, la réforme judiciaire controversée d’Israël en 2023 suscite des critiques ouvertes au sein de la communauté juive française, qui en appelle à son report.
Les Juifs en France aujourd’hui
Depuis les années 1990, la majorité de l’électorat juif français s’est tournée vers la droite, notamment après la reconnaissance par Jacques Chirac, en 1995, de la responsabilité de l’État français dans la Shoah, un geste salué par la communauté. Cette apaisement s’est illustré par des événements symboliques comme le bicentenaire du Consistoire en 2008 et la visite de Nicolas Sarkozy en Israël.
Pourtant, la communauté fait face à une montée de l’antisémitisme, souvent lié à l’anti-sionisme ou aux tensions au Proche-Orient. Des actes violents comme l’affaire Ilan Halimi (2006), la tuerie de Toulouse (2012) et l’attaque de l’Hyper Cacher (2015) ont marqué les esprits, alimentant un sentiment d’insécurité croissant et une augmentation des départs vers Israël (alya), particulièrement marquée dans les années 2010.
La communauté juive doit aussi faire face à des défis internes : l’affaire Gilles Bernheim (2013), les débats sur l’assimilation et les mariages mixtes, une concentration urbaine accrue et un déclin démographique global.
Sur le plan politique, le CRIF appelle à voter pour des candidats modérés, rejetant les extrêmes, en particulier l’extrême droite de Marine Le Pen et l’extrême gauche. Face aux profanations de cimetières et aux violences, l’Assemblée nationale adopte en 2019 la définition de l’antisémitisme proposée par l’IHRA.
Enfin, les meurtres de Sarah Halimi (2017) et de Mireille Knoll (2018), ainsi que les conséquences de la pandémie de COVID-19, renforcent un sentiment de vulnérabilité au sein de la communauté juive française.
L’attaque du Hamas du 7 octobre 2023
L’attaque du Hamas contre Israël le 7 octobre 2023 a profondément ébranlé la communauté juive française, qui constate une forte augmentation des actes antisémites en France. Le président du CRIF, Yonathan Arfi, établit un lien direct entre ce conflit et la recrudescence de la violence antijuive. Malgré les condamnations officielles, certains discours politiques, notamment ceux de Jean-Luc Mélenchon et de La France insoumise, alimentent ce malaise.
En un mois, plus de 1 000 actes antisémites ont été recensés. La communauté déplore un manque de solidarité nationale et un affaiblissement de la confiance dans Israël comme terre d’asile. Une grande manifestation contre l’antisémitisme rassemble 180 000 personnes le 12 novembre 2023, mais des tensions surgissent autour de la participation du Rassemblement National.
Lors des élections européennes de juin 2024, Mélenchon est perçu par de nombreux Juifs comme contribuant à l’antisémitisme, tandis que Marine Le Pen semble avoir adouci son image, accentuant le sentiment d’isolement. Un viol antisémite en juin 2024 et des propos controversés d’Emmanuel Macron renforcent cette inquiétude.
L’agression d’un rabbin à Orléans en mars 2025 confirme la persistance de la violence antisémite en France.
Les écoles juives en France
Les écoles juives en France, qui allient enseignement laïque et religieux, sont restées marginales jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, les Juifs privilégiant l’intégration républicaine. Une exception notable était l’École normale israélite orientale (ENIO), fondée en 1868.
Le développement des écoles juives s’est accéléré après 1945, notamment dans les années 1970, avec l’arrivée des Juifs d’Afrique du Nord et la montée de l’antisémitisme. En 2000, quelque 30 000 élèves fréquentaient ces établissements, principalement dans des structures sous contrat avec l’État.
Les principaux réseaux sont l’Alliance israélite universelle, l’ORT, Ozar Hatorah, les écoles orthodoxes et indépendantes. Le paysage éducatif comprend également plusieurs yechivot et le Séminaire israélite de France.
Les courants du judaïsme en France
Les courants du judaïsme en France sont très divers : harédis (ultra-orthodoxes), Loubavitch (dynamiques et institutionnels), orthodoxes, consistoriaux (majoritaires et proches de l’orthodoxie), massorti (mouvement conservateur), libéraux, ainsi que des Juifs noirs en quête de lieux spécifiques. Beaucoup de Juifs français pratiquent peu ou pas du tout, ce qui illustre un fort degré d’assimilation, avec un taux élevé de mariages mixtes et une faible fréquentation des synagogues.
De nombreuses autres associations culturelles et caritatives existent. Plus nombreuses encore sont celles qui ne pratiquent le judaïsme qu’occasionnellement et ne se réclament d’aucune obédience particulière. Le Consistoire de Paris, par exemple, compte environ 30 000 membres, tandis que la population juive de la région parisienne est estimée à 300 000 personnes. Même en tenant compte des membres des communautés orthodoxes ou libérales, cela illustre un degré d’assimilation important au sein d’une partie significative de la communauté, dont un autre symptôme est la hausse des mariages mixtes (40 % chez les moins de 30 ans) et la faible fréquentation des synagogues (49 %).[434].
Sur le plan institutionnel, le Grand Rabbin de France est le représentant religieux officiel, tandis que le CRIF est l’interlocuteur politique principal de la communauté, comme en témoigne le dîner annuel du CRIF, où la République française a été représentée ces dernières années par le Premier ministre, et même par le président de la République en 2008. Depuis 2022, le CRIF est présidé par Yonathan Arfi. Le Grand Rabbinat a connu des changements récents : Gilles Bernheim a exercé de 2009 à 2013, suivi par Haïm Korsia élu en 2014. En 2019, l’association Judaïsme en mouvement (JEM) a été créée pour fédérer certaines tendances libérales.
Conclusion
L’histoire juive de Paris est un voyage à travers la foi, l’adversité, le renouveau et la célébration. Des ruelles sinueuses du Marais médiéval aux marchés animés et au recueillement du Mémorial de la Shoah, le Paris juif est vivant à travers ses habitants, sa gastronomie, son architecture et ses traditions.
Découvrir le Paris juif, que ce soit à travers une visite de musée, une visite de synagogue ou en dégustant une pâtisserie sur la rue des Rosiers, révèle une ville dans la ville – celle qui porte à la fois les épreuves et les triomphes d’une communauté ancrée dans la durée. Prenez le temps de parcourir ces rues, de goûter aux saveurs, et laissez les récits du Paris juif enrichir votre compréhension de cette ville exceptionnelle.