La historia judía de París forma parte de la historia de la ciudad. Está moldeada por siglos de diversidad, y su patrimonio judío es uno de los capítulos más fascinantes de su relato. Rastrear la presencia judía en París revela una historia de resiliencia, tradición y renovación que sigue enriqueciendo la ciudad hoy en día. Ya sea que te apasione la historia, la comida, la arquitectura o la cultura, explorar el París judío ofrece una perspectiva única y gratificante.
Una Breve Visión General de la Historia Judía de París y Francia
La historia de los judíos en Francia, o en el territorio que corresponde a ella hoy en día, parece remontarse al siglo I y continúa hasta el presente, lo que la convierte en una de las presencias judías más antiguas de Europa Occidental. Llegando a la Galia poco después de su conquista por Roma, los judíos se establecieron allí bajo los merovingios y disfrutaron de un período de prosperidad bajo las familias reales carolingias.
Las raíces de la comunidad judía en París se remontan a la temprana Edad Media. Los primeros registros de colonos judíos datan del siglo VI, cuando los judíos llegaron principalmente como comerciantes y eruditos. A lo largo de los siglos, la comunidad soportó tanto períodos de prosperidad como duras persecuciones—expulsiones, conversiones forzadas y restricciones—, pero la vida judía nunca desapareció por completo. En su lugar, se adaptó, integrando nuevas tradiciones y reviviendo con cada nueva ola de llegadas.
Para el siglo XIX, París se había convertido en un refugio para los migrantes judíos, especialmente los judíos askenazíes que huían del caos en Europa del Este y los judíos sefardíes del norte de África. La población judía de la ciudad se volvió más diversa, la vida en la comunidad se hizo aún más vibrante y la cultura judía se convirtió en un hilo importante en el tapiz parisino.
El Período Medieval: Judíos y la incertidumbre política
Durante la Edad Media, los judíos en París a menudo se veían obligados a vivir en áreas específicas, como partes de la Île de la Cité. A pesar de estas restricciones, la comunidad desempeñó un papel importante como eruditos, artesanos y comerciantes. El París medieval vio florecer la vida intelectual judía, pero también presenció episodios brutales – como la expulsión de los judíos de Francia en 1394 – que afectaron profundamente la trayectoria de la comunidad.
Expulsión y llamamiento por Felipe Augusto: un período triste en la historia judía
A finales del siglo XII, el rey Felipe Augusto, influenciado por la hostilidad cristiana hacia los judíos y su creciente papel económico, decidió en 1182 expulsarlos del dominio real, confiscar sus propiedades y destruir o convertir sus sinagogas. Esta política de expulsión-confiscación, motivada por razones religiosas y económicas, llevó a los judíos al exilio en regiones vecinas (Champaña, Borgoña, Provenza).
Sin embargo, en 1198, Felipe Augusto los llamó de regreso por razones económicas: su actividad de préstamo se consideraba beneficiosa para el reino y permitía la imposición de un impuesto. Entonces se convirtieron en siervos de la Corona, dependientes exclusivamente del rey, sin protección de la Iglesia.
A pesar de su regreso, los judíos siguieron siendo marginados, viviendo en el distrito de Petit-Châtelet de París, donde se encontraban las sinagogas, las escuelas y los cementerios. Sin embargo, a partir de 1205, la hostilidad de la Iglesia se intensificó, con el Papa Inocencio III oponiéndose a su protección e incluso queriendo cancelar las deudas que se les debían, lo que el rey rechazó.
Bajo Luis VIII y San Luis – Un período de relativo respiro en la Historia Judía
Bajo Luis VIII (1223-1226), la influencia de la Iglesia se fortaleció: prohibió a los judíos cobrar intereses sobre los préstamos y ordenó a los señores devolver el capital en tres años.
San Luis (Luis IX, 1226-1270), un hombre muy religioso, continuó esta política atacando los préstamos con intereses y el judaísmo. Impuso restricciones a las actividades financieras judías: en 1230, obligó a varios señores a prohibir los préstamos judíos, aunque la prohibición de 1223 seguía siendo poco aplicada. En 1234, fue más allá, cancelando un tercio de todas las deudas adeudadas a los judíos, obligando a quienes ya las habían pagado a hacerlo nuevamente, y prohibiendo el encarcelamiento de cristianos o la venta de sus propiedades para pagar estas deudas.
Estas medidas reflejan un fortalecimiento de las restricciones religiosas, al mismo tiempo que mantienen cierta preocupación por los intereses reales.
Bajo Felipe el Atrevido (1270-1285) y la Historia Judía de París
Durante el reinado de Felipe el Atrevido (finales del siglo XIII), la discriminación contra los judíos continuó e intensificó, especialmente a través de ordenanzas que limitaban su presencia, como en París en 1273, donde solo quedó un cementerio judío.
En el ámbito político, ocurrieron dos eventos importantes:
También fue durante este período que los judíos fueron sometidos a la Inquisición, particularmente a partir de 1267, cuando el Papa Clemente IV consideró herejes a los judíos que se habían convertido y luego regresado al judaísmo. En 1278, un acto de proselitismo en Toulouse llevó a la condena a la hoguera del rabino Isaac Malès, marcando el aumento de la represión religiosa contra la comunidad judía.
Historia judía de París bajo Felipe el Hermoso (1285-1314): persecuciones, confiscaciones y expulsiones
Felipe el Hermoso (reinó 1285-1314) es considerado el rey más duro de Francia en su trato con los judíos. Aunque reconoció su utilidad financiera y los protegió por un tiempo para beneficiarse de ellos, progresivamente impuso fuertes impuestos (1292, 1295, 1299, 1303), confiscó sus propiedades y limitó su derecho de asentamiento. En particular, explotó a la comunidad judía en Champaña, la región gobernada por su esposa, Juana de Navarra.
A pesar de alguna protección temporal por parte de la Iglesia, el antisemitismo religioso ganó terreno: en 1288, trece judíos fueron quemados en Troyes por la Inquisición, y en 1290, el milagro de las Billettes desencadenó una nueva ola de persecución.
En 1306, enfrentado a una crisis financiera, el rey organizó una expulsión masiva de judíos: arrestos, confiscación de propiedades, prohibición de recuperar deudas y el exilio forzoso de más de 100,000 personas en condiciones dramáticas. El barrio judío de Rouen fue destruido y reemplazado por el actual Palacio de Justicia.
Este exilio marcó un punto de inflexión importante, equivalente a la desaparición del judaísmo francés medieval. Aunque los judíos fueron llamados de nuevo en 1315, la expulsión siguió siendo un desastre humano y económico, comparado por el historiador Siméon Luce con la revocación del Edicto de Nantes. Muchas familias judías exiliadas conservan el recuerdo de sus orígenes franceses en sus apellidos (Tsarfati, Narboni, Bedersi).
Desde el llamado en 1315 por Luis X el Obstinado hasta la expulsión definitiva en 1394
En 1315, el rey Luis X el Obstinado autorizó el regreso de los judíos a Francia, pero solo por doce años. Esta decisión fue en respuesta a la presión popular y los pobres resultados de la reforma del feudalismo. Luis X buscó justificar el llamado invocando a San Luis y al Papa, pero pocos judíos regresaron. Aquellos que lo hicieron fueron gravados por sus deudas, aportando 122,500 libras al tesoro real.
A pesar de esta tolerancia temporal, los judíos pronto enfrentaron más persecución. En 1320, los pastoureaux masacraron judíos en el suroeste de Francia. Una nueva expulsión fue ordenada en 1322, con el pretexto de una trama ficticia entre judíos, moros y leprosos para envenenar pozos. En 1326, el Consejo de Aviñón impuso un código de vestimenta a los judíos, estigmatizándolos aún más.
La Peste Negra (1347-1349) intensificó la violencia. Acusados de envenenar fuentes de agua, los judíos fueron masacrados, notablemente en Estrasburgo y Colmar. En Alsacia, su comunidad se volvió esencialmente rural durante los siglos siguientes.
En 1356, el Delfín Carlos intentó financiar el rescate de su padre reautorizando temporalmente el asentamiento judío a cambio de impuestos. Pero pocos judíos aceptaron, a pesar de las condiciones favorables. El rey Juan II, más hostil, volvió a imponer la rodela.
Bajo Carlos V (1364-1380), los judíos estaban protegidos, pero su sucesor Carlos VI los expulsó en 1394, acusándolos de causar hambruna.
En aquel momento, la comunidad judía francesa contaba entre 50.000 y 100.000 miembros. Pocos vestigios quedan, aparte de los nombres de las calles, los mikvehs y las estelas. No obstante, el legado intelectual de la comunidad, gracias especialmente a Rachi y a los médicos judíos, sigue siendo significativo. La Edad Media también sentó las bases del antijudaísmo cristiano, que la Iglesia no comenzó a cuestionar hasta el siglo XX.
Historia judía de París y vida social en la Edad Media
Hasta el siglo XIII, los judíos estaban bien integrados en Francia, sin signos distintivos de vestimenta excepto en Alsacia, donde llevaban “papillotes” y sombreros puntiagudos. Hablaban el idioma local y adoptaban nombres bíblicos, a veces añadiendo el nombre de su ciudad tras las expulsiones del siglo XII.
Desde el principio, los judíos vivían en barrios específicos para facilitar su vida religiosa y social, pero esto se convirtió en una obligación, como ocurrió en París en 1294. Tenían varias sinagogas en cada ciudad y escuelas, especialmente en el sur de Francia, con dinastías de eruditos como Rachi.
En la Alta Edad Media, ejercían una variedad de profesiones sin restricciones, pero a partir del siglo XII, las limitaciones los confinaron principalmente al comercio, el crédito y la medicina. En 1415, una bula papal restringió aún más sus libertades, imponiendo una sola sinagoga por ciudad y sermones obligatorios en contra de sus creencias.
El crédito se convirtió en una actividad importante, ya que prestar con intereses estaba prohibido para los cristianos. Algunos judíos, como Héliot de Vesoul, combinaban el comercio y el préstamo.
Muchos judíos practicaban la medicina, especialmente en el sur de Francia, tratando tanto a judíos como a cristianos, a pesar de las restricciones y la menor remuneración impuestas por los concilios de Aviñón en el siglo XIV.
Historia judía de París desde 1394 hasta la Revolución Francesa
Después de 1394, los judíos fueron oficialmente expulsados del reino de Francia, con la excepción de aquellos en el recientemente anexado Dauphiné. Fuera del reino, las comunidades judías continuaron existiendo en la actual Francia, notablemente en Alsacia, Lorena, Saboya, Provenza, Comtat Venaissin y Franco Condado, que también sirvieron como refugio temporal. Estos grupos, gobernados por diferentes leyes, evolucionaron de manera separada durante aproximadamente cuatro siglos antes de la Revolución Francesa.
Por ejemplo, en 1481, Provenza se convirtió en parte del dominio real, y en 1501 Luis XII ordenó la expulsión de los judíos tras disturbios atribuidos a ellos. Muchos prefirieron convertirse al cristianismo, pero siguieron siendo discriminados durante casi tres siglos. Aviñón y el Comtat Venaissin, bajo control papal, se convirtieron en un refugio cercano para los judíos expulsados de Provenza. A finales del siglo XVI, fueron confinados a cuatro barrios vigilados, pero disfrutaron de una libertad relativa en el Principado de Orange hasta 1732. En el siglo XVIII, su situación mejoró, permitiéndoles construir hermosas sinagogas, notablemente en Carpentras, la más antigua aún en uso en Francia.
Historia judía durante la Revolución en la historia judía de París
En la época de la Revolución Francesa, unos 40,000 judíos vivían en Francia, principalmente en Alsacia, donde sufrían de pobreza, impuestos y discriminación social, no menos debido a su papel en el préstamo de dinero. En otras regiones, como Lorena, Burdeos y Aviñón, su situación mejoró gradualmente. Influenciados por la Ilustración y pensadores como Mirabeau y el Abad Grégoire, la opinión se inclinó hacia la tolerancia y la emancipación de los judíos.
En 1787, un edicto otorgó estatus civil a los no católicos, pero la resistencia persistió. Los judíos participaron en los Estados Generales y presentaron cahiers de doléances pidiendo igualdad. Su emancipación fue debatida entre 1789 y 1791 por diputados progresistas, lo que finalmente llevó al pleno reconocimiento de sus derechos civiles en noviembre de 1791.
Sin embargo, durante el Terror, el judaísmo fue nuevamente perseguido: los judíos sufrieron impuestos elevados, discriminación y el saqueo de sinagogas, reflejando tensiones persistentes a pesar de la emancipación oficial.
El Imperio Napoleónico en la Historia Judía
Bajo el Consulado y el Imperio, Napoleón Bonaparte, quien sabía poco sobre los judíos, heredó una situación marcada por la pobreza de las comunidades judías, especialmente en Alsacia y Lorena, y por las tensiones relacionadas con sus actividades comerciales. En 1806, convocó una "Asamblea de Notables" judía para responder preguntas sobre su estatus, seguida en 1807 por un Gran Sanedrín, que validó sus respuestas.
En 1808, Napoleón organizó oficialmente el culto israelita al crear el Consistorio Central y los consistorios regionales, centralizando así la administración judía, lo que favoreció la unidad pero reprimió ciertas tendencias religiosas internas.
Sin embargo, ese mismo día, un “decreto infame” reestableció la discriminación: restricciones crediticias, patentes anuales obligatorias, conscripción estricta y prohibición de que los judíos inmigraran a Alsacia, excepto en ciertas regiones exentas. Este decreto empobreció enormemente a los judíos y provocó gran emoción.
Finalmente, en 1808, un decreto obligó a los judíos a llevar un apellido familiar, regularizando así su estatus civil. Tras la caída de Napoleón, las leyes emancipadoras permanecieron en vigor en Francia, a diferencia de otros países europeos, donde los judíos a menudo se encontraban en condiciones más duras.
Los siglos XIX y XX, clave para la historia judía de París
Bajo la Restauración y la Monarquía de Julio – Status quo y conversiones
Bajo la Restauración, el estatus de los judíos se mantuvo estable, y en 1818 Luis XVIII no renovó el “decreto infame” de 1808, a pesar de las protestas de Alsacia. La única medida discriminatoria que quedaba era el more judaico juramento, que requería que los testigos judíos realizaran un juramento especial en la sinagoga. En 1839, el rabino Lazare Isidor desafió este juramento con el apoyo de Adolphe Crémieux, quien logró su abolición en 1846.
Bajo Luis Felipe, se produjo un gran avance con la ley de 1831 que proporcionó financiación estatal para los ministros de la fe israelita, estableciendo la igualdad entre las fe católica, protestante y judía. Este reconocimiento fomentó el desarrollo de la comunidad judía en Francia durante el siglo XIX.
Al mismo tiempo, algunos conversos judíos y grupos protestantes comenzaron a convertirse al cristianismo, especialmente al catolicismo, con un éxito considerable hasta finales del siglo XIX. Para contrarrestar esta apostasía, las autoridades judías fortalecieron su organización, crearon capellanías y abrieron un hospital israelita en París en 1852. Después de 1870, las conversiones disminuyeron, principalmente entre adultos voluntarios. Entre 1807 y 1914, unos 877 judíos parisinos se convirtieron al catolicismo.
Los judíos bajo la Segunda República y el Segundo Imperio (1848-1871)
La Revolución Francesa marcó un punto de inflexión: a los judíos se les otorgaron derechos civiles y se convirtieron en ciudadanos. París se transformó en un importante centro cultural judío, con nuevas sinagogas, escuelas y centros sociales.
El ascenso social de muchas familias judías llevó a una migración significativa de comunidades tradicionales a las grandes ciudades, notablemente Estrasburgo, Marsella, Burdeos y, sobre todo, París. Esta igualdad legal favoreció tanto una rápida asimilación, con una pérdida parcial de prácticas religiosas, como el éxito social de ciertos judíos en diversos campos como la banca, la política y las artes. El término “Israelitas” reemplazó a “Judíos”.
Finalmente, la comunidad judía francesa comenzó a interesarse por los judíos menos favorecidos, especialmente aquellos de las colonias francesas como Argelia y del Mediterráneo.
De la Tercera República a la Primera Guerra Mundial
En 1866, había alrededor de 90,000 judíos en Francia, incluidos 36,000 en Alsacia. Después de la pérdida de Alsacia-Lorena en 1871, la población judía disminuyó a 49,000, pero aumentó rápidamente nuevamente gracias a la emigración de judíos de Alsacia-Lorena a Francia, alcanzando los 71,000 en 1897. Este período vio un aumento de la urbanización y una mayor integración social, pero también un declive en las prácticas religiosas.
Sin embargo, el final del siglo XIX vio un resurgimiento del antisemitismo, exacerbado por la quiebra de la Unión General y la circulación de obras como La France juive de Édouard Drumont. El caso Dreyfus (1894-1906), en el que un oficial judío fue falsamente acusado de traición, reveló la intensidad del antisemitismo francés. Aunque Dreyfus fue rehabilitado, el caso dejó una profunda impresión en la comunidad judía, que se enfrentó a un virulento antisemitismo racial.
Al mismo tiempo, algunos judíos franceses apoyaron el sionismo, notablemente a través de las acciones de Edmond de Rothschild, aunque la mayoría de la comunidad permaneció poco involucrada. A partir de la década de 1880, un gran número de judíos del este de Europa que huían de los pogromos se establecieron en Francia, particularmente en el distrito de Marais en París. Aunque culturalmente dinámica, esta nueva población creó tensiones con los judíos franceses establecidos.
Para 1914, la población judía de Francia se estimaba en 120,000, un tercio de los cuales eran extranjeros, con otros 30,000 judíos en Alsacia-Lorena y 70,000 en Argelia. Este período vio un crecimiento demográfico y cultural significativo, a pesar de un clima social marcado por el antisemitismo.
Primera Guerra Mundial y la Historia Judía
Durante la Primera Guerra Mundial, los judíos de Francia y Argelia estuvieron muy involucrados, con unos 6,500 muriendo por Francia. La Unión Sagrada se simbolizó con el sacrificio del rabino Abraham Bloch, asesinado mientras ayudaba a un soldado francés. La victoria francesa en 1918 llevó a la reintegración de Alsacia-Lorena, y unos 30,000 judíos recuperaron la nacionalidad francesa. Para el final de la guerra, la población judía de Francia se estimaba en 150,000, sin incluir a los judíos de Argelia.
El período de entreguerras y la incertidumbre política
Entre las dos guerras mundiales, la comunidad judía francesa experimentó una fuerte inmigración vinculada a la Revolución Rusa, el antisemitismo en Europa Central y del Este, y la influencia de la Alianza Israelita Universal. En 1930, la población judía de Francia alcanzó alrededor de 200,000, aumentando a casi 300,000 en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, sin contar los 110,000 judíos que vivían en Argelia. La mayoría eran inmigrantes, a menudo trabajadores o artesanos, que vivían en barrios obreros como el Marais, y a menudo alejados del judaísmo consistorial francés.
A pesar de estas tensiones internas, los judíos de Francia destacaron en la cultura, las artes, la industria (como André Citroën) y la política, con Léon Blum convirtiéndose en Presidente del Consejo en 1936, lo que intensificó los ataques antisemitas.
El antisemitismo se volvió más radical durante este período, alimentado por la difusión de los Protocolos de los Sabios de Sión, el auge de las ligas de extrema derecha, el caso Stavisky, la crisis política de 1934 y la victoria del Frente Popular. La llegada de Blum al poder desató una ola de odio antisemita virulento, especialmente por parte de figuras como Xavier Vallat.
La violencia y la retórica antisemita aumentaron, con Céline publicando un panfleto virulento en 1937. El asesinato de un diplomático alemán por un judío en 1938 se utilizó como pretexto para la Kristallnacht en Alemania, aumentando la preocupación en Francia.
La comunidad judía francesa reaccionó de maneras contrastantes, oscilando entre la prudencia y los llamados a la resistencia, sin una acción colectiva fuerte frente al auge del nazismo y el antisemitismo.
El tormentoso período de la historia judía durante la Segunda Guerra Mundial
Del armisticio a la invasión de la zona libre
Al inicio de la Segunda Guerra Mundial, los judíos franceses fueron movilizados como otros ciudadanos, y muchos judíos extranjeros también se alistaron. Tras la derrota de 1940, muchos huyeron a la zona libre, especialmente los de Alsacia y Mosela. Aunque el armisticio de junio de 1940 no mencionaba a los judíos, allanó el camino para una estrecha colaboración entre el régimen de Vichy y los ocupantes alemanes, facilitando la implementación de políticas antisemitas.
En el verano de 1940, comenzaron las confiscaciones de propiedades judías, acompañadas de censos masivos y leyes de exclusión que prohibían a los judíos ejercer muchas profesiones. Los judíos extranjeros fueron internados en campos como Gurs. El Comisariado General de Asuntos Judíos supervisó la confiscación de propiedades y la difusión de propaganda antisemita. En 1941, se elaboró un archivo completo de judíos, y se creó la Unión General de Israelitas de Francia (UGIF) para controlar mejor a la comunidad, aunque sus líderes también fueron deportados.
A partir de mayo de 1942, los judíos mayores de 6 años debían llevar una estrella amarilla. Los arrestos se multiplicaron, culminando en la redada del Velódromo de Invierno en julio de 1942, que resultó en la detención de 13,000 judíos. Las autoridades francesas participaron activamente en la persecución, arrestando y entregando a judíos extranjeros y franceses a los nazis. El campo de Drancy se convirtió en la principal plataforma para las deportaciones a campos de exterminio en Alemania y Polonia. Incluso la zona libre se vio afectada a partir de agosto de 1942, cuando las redadas y deportaciones se intensificaron.
Desde la invasión de la Zona Libre hasta la rendición de Alemania el 8 de mayo de 1945 – La supervivencia judía en Francia durante la Segunda Guerra Mundial
A partir de noviembre de 1942, Alemania ocupó casi toda Francia, con la excepción de la zona italiana, donde los judíos estuvieron temporalmente protegidos hasta la llegada de los alemanes en septiembre de 1943. La caza se intensificó, liderada por los nazis con la ayuda activa de la Milicia francesa, y las deportaciones desde el campo de Drancy continuaron hasta julio de 1944.
En Argelia, los derechos civiles para los judíos no se restablecieron hasta octubre de 1943. En la Francia continental, redes clandestinas como SERE, que luego se convirtió en OPEJ, albergaron a niños judíos con familias no judías o en instituciones. A pesar de la persecución, alrededor del 75% de los judíos en Francia sobrevivieron, una tasa relativamente alta en comparación con otros países. Sin embargo, más de 74,000 fueron deportados, de los cuales solo el 3% regresó.
Para escapar del arresto, muchos judíos se escondieron, cambiaron su identidad, obtuvieron documentos falsos y encontraron refugio en el campo. Las leyes antijudías limitaron su acceso al trabajo y a la propiedad, obligando a muchos a esconderse. Miles de niños judíos fueron salvados, a menudo a costa de perder su identidad.
Ante la persecución, la comunidad judía se organizó. Las asociaciones proporcionaron ayuda mutua, el Consistorio estableció fondos de socorro y el CRIF fue fundado en 1943-44 para coordinar esfuerzos. Algunos judíos participaron activamente en la Resistencia, uniéndose a redes clandestinas, al maquis y al Ejército Judío.
Finalmente, para preservar la memoria, se fundó el Centre de documentation juive contemporaine en 1943. El heroísmo de los combatientes de la resistencia judía, como los del MOI, es celebrado, notablemente por el Affiche Rouge y artistas como Louis Aragon.
La historia judía desde 1945 hasta la actualidad
Después de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía francesa se vio profundamente afectada: una cuarta parte de sus miembros desapareció, muchos niños quedaron huérfanos y los lugares de culto fueron destruidos. Los judíos franceses originales sobrevivieron mejor que los judíos extranjeros recién llegados. Este trauma llevó a un debilitamiento de los lazos con Francia, ilustrado por la emigración de jóvenes a Israel ya en 1948.
La reconstrucción tomó forma rápidamente con la creación del FSJU en 1949, la rehabilitación de las sinagogas y un renacimiento espiritual liderado por pensadores como Levinas, Neher y Ashkenazi. El caso Finaly marcó un punto de inflexión en las relaciones judeocristianas.
Entre 1948 y 1975, la llegada de 235,000 judíos sefardíes del norte de África transformó la comunidad, que ahora era predominantemente sefardí. Estableciéndose principalmente en París, Marsella y otras grandes ciudades, estos nuevos llegados impulsaron la práctica religiosa, estimularon la vida comunitaria y fortalecieron los lazos con Israel, especialmente después de la Guerra de los Seis Días.
François Mitterrand‘s política hacia los judíos fue ambivalente. El primer presidente en visitar Israel y hablar en la Knesset, apoyó la creación de un Estado palestino. Bajo su presidencia, se llevaron a cabo los juicios de Barbie y Touvier gracias a la familia Klarsfeld. Sin embargo, su pasado en Vichy, notablemente su amistad con René Bousquet, y sus escritos juveniles relativizando el antisemitismo, provocaron fuertes controversias.
Los judíos franceses e Israel
Hasta 1967, los judíos franceses mostraron poco interés en Israel. La Guerra de los Seis Días marcó un punto de inflexión: la comunidad apoyó masivamente a Israel frente a las amenazas, a pesar del embargo francés. La victoria de Israel fortaleció este vínculo, aunque la declaración crítica del General de Gaulle provocó inquietud y partidas hacia Israel.
En la década de 1980, los ataques antisemitas en París y los conflictos árabe-israelíes (Líbano, Intifadas, Gaza) intensificaron las tensiones, mientras que los procesos de paz (Camp David, Oslo) a veces despertaron esperanzas. El antisemitismo renovado, especialmente en respuesta a las declaraciones de Ahmadinejad, fortaleció el apoyo a Israel.
Con el tiempo, la comunidad judía francesa se dividió cada vez más: algunos criticaron las políticas israelíes, otros las apoyaron firmemente. Las relaciones con las instituciones israelíes están marcadas por períodos alternos de diálogo y tensión, especialmente en torno a las resoluciones de la Unesco sobre Jerusalén.
Hasta 2023, el apoyo a Israel sigue siendo mayoritario, aunque con cautela. Sin embargo, la controvertida reforma judicial de Israel en 2023 provoca críticas abiertas en la comunidad judía francesa, que pide su suspensión.
Los judíos en Francia hoy
Desde la década de 1990, la mayoría del electorado judío francés se ha inclinado hacia la derecha, especialmente tras el reconocimiento de Jacques Chirac en 1995 de la responsabilidad del Estado francés en el Holocausto, un gesto bien recibido por la comunidad. Este apaciguamiento se refleja en eventos simbólicos como el bicentenario del Consistorio en 2008 y la visita de Nicolas Sarkozy a Israel.
Sin embargo, la comunidad enfrenta un aumento del antisemitismo, a menudo vinculado al antisionismo o a las tensiones en Medio Oriente. Actos violentos como el caso Ilan Halimi (2006), la masacre de Toulouse (2012) y el ataque al Hyper Cacher (2015) han dejado su huella, generando una creciente sensación de inseguridad y un aumento en las salidas hacia Israel (aliyá), especialmente marcadas en la década de 2010.
La comunidad judía también enfrenta desafíos internos: el caso Gilles Bernheim (2013), debates sobre la asimilación y el matrimonio mixto, el aumento de la concentración urbana y una disminución demográfica general.
Políticamente, el CRIF llama a votar por candidatos moderados, rechazando los extremos, en particular la extrema derecha de Marine Le Pen y la extrema izquierda. Ante las profanaciones de cementerios y la violencia, la Asamblea Nacional adopta la definición de antisemitismo propuesta por la IHRA en 2019.
Finalmente, los asesinatos de Sarah Halimi (2017) y Mireille Knoll (2018), así como el impacto de la pandemia de COVID-19, refuerzan una sensación de vulnerabilidad dentro de la Comunidad Judía Francesa.
El ataque de Hamás el 7 de octubre de 2023
El ataque de Hamás a Israel el 7 de octubre de 2023 ha conmocionado profundamente a la comunidad judía francesa, que está experimentando un fuerte aumento de actos antisemitas en Francia. El presidente de CRIF, Yonathan Arfi, establece un vínculo directo entre este conflicto y el incremento de la violencia antijudía. A pesar de las condenas oficiales, algunos discursos políticos, especialmente los de Jean-Luc Mélenchon y La France insoumise, están agravando el malestar.
En un mes, se registraron más de 1,000 actos antisemitas. La comunidad lamenta una falta de solidaridad nacional y una debilitación de la confianza en Israel como refugio. Una gran manifestación contra el antisemitismo reúne a 180,000 personas el 12 de noviembre de 2023, pero surgen tensiones por la participación del Rassemblement National.
En las elecciones europeas de junio de 2024, Mélenchon es visto por muchos judíos como un contribuyente al antisemitismo, mientras que Marine Le Pen parece haber suavizado su imagen, acentuando la sensación de aislamiento. Una violación antisemita en junio de 2024 y comentarios controvertidos de Emmanuel Macron refuerzan este malestar.
El ataque a un rabino en Orléans en marzo de 2025 confirma la persistencia de la violencia antisemita en Francia.
Escuelas judías en Francia
Las escuelas judías en Francia, que combinan la educación secular y religiosa, permanecieron marginales hasta la Segunda Guerra Mundial, ya que los judíos favorecían la integración republicana. Una excepción fue la École normale israélite orientale (ENIO), fundada en 1868.
El desarrollo de las escuelas judías se aceleró después de 1945, especialmente en la década de 1970, con la llegada de judíos del Norte de África y el aumento del antisemitismo. En el año 2000, unos 30,000 estudiantes asistían a estas escuelas, principalmente en establecimientos bajo contrato con el Estado.
Las principales redes son Alliance israélite universelle, ORT, Ozar Hatorah, escuelas ortodoxas e independientes. El panorama educativo también incluye varias yeshivot y el Séminaire israélite de France.
Tendencias del judaísmo en Francia
Las corrientes del judaísmo en Francia son muy diversas: Harédis (ultraortodoxos), Loubavitch (dinámicos e institucionales), Ortodoxos, Consistoriales (mayoritarios y cercanos a la ortodoxia), Massorti (movimiento conservador), Liberales, y también Judíos Negros que buscan lugares específicos. Muchos judíos franceses practican poco o nada, lo que ilustra un alto grado de asimilación, con una alta tasa de matrimonios mixtos y de no asistencia a las sinagogas.
Numerosas otras asociaciones culturales y caritativas existen. Aún más numerosos son aquellos que practican el judaísmo solo ocasionalmente y no se adhieren a ninguna obediencia particular. El Consistorio de París, por ejemplo, tiene alrededor de 30,000 miembros, mientras que la población judía de la región de París se estima en 300,000. Incluso teniendo en cuenta a los miembros de las comunidades Ortodoxas o Liberales, esto ilustra un grado significativo de asimilación en una parte importante de la comunidad, otro síntoma del cual son las tasas crecientes de matrimonios mixtos (40% entre los menores de 30 años) y de no asistencia a las sinagogas (49%).[434].
Institucionalmente, el Gran Rabino de Francia es el representante religioso oficial, mientras que el CRIF es el principal interlocutor político de la comunidad, como lo demuestra la cena anual del CRIF, donde la República Francesa ha estado representada en años recientes por el Primer Ministro, e incluso por el Presidente de la República en 2008. Desde 2022, el CRIF está presidido por Yonathan Arfi. El Gran Rabinato ha visto algunos cambios recientes: Gilles Bernheim sirvió de 2009 a 2013, seguido por Haïm Korsia elegido en 2014. En 2019, se creó la asociación Judaïsme en mouvement (JEM) para federar ciertas corrientes liberales.
Conclusión
La historia judía de París es un viaje a través de la fe, la adversidad, el renacimiento y la celebración. Desde las sinuosas calles medievales de el Marais hasta los bulliciosos mercados y la solemnidad del Memorial del Holocausto, el París judío está vivo en su gente, comida, arquitectura y tradiciones.
Descubrir el París judío, ya sea a través de una visita al museo, un recorrido por una sinagoga o disfrutando de un pastel en Rue des Rosiers, revela una ciudad dentro de la ciudad, una que refleja tanto las dificultades como los triunfos de una comunidad perdurable. Tómate tu tiempo para caminar por estas calles, saborear los sabores y dejar que las historias del París judío enriquezcan tu comprensión de esta ciudad extraordinaria.