Jødehistorie i Paris er en integreret del af byens historie. Den er formet af århundreders mangfoldighed, og dens jødiske kulturarv udgør et af de mest fascinerende kapitler i dens fortælling. At spore jøders tilstedeværelse i Paris afslører en historie om modstandskraft, tradition og fornyelse, som fortsat beriger byen i dag. Uanset om du er passioneret for historie, gastronomi, arkitektur eller kultur, giver udforskningen af det jødiske Paris en unik og berigende indsigt.
Et overblik over jødehistorie i Paris og Frankrig
Jøders historie i Frankrig – eller i det område, der svarer til nutidens Frankrig – synes at strække sig tilbage til det 1. århundrede og fortsætter indtil i dag, hvilket gør det til en af de ældste jødiske tilstedeværelser i Vesteuropa. Ankommet til Gallien kort efter romersk erobring slog jøder sig ned under Merovingerne og trivedes under Karolingerne.
Rødderne til det jødiske samfund i Paris går tilbage til begyndelsen af middelalderen. De første spor af jødiske bosættere stammer fra det 6. århundrede, hvor jøder primært ankom som købmænd og lærde. Gennem århundrederne har samfundet oplevet perioder med velstand og svære forfølgelser – udvisninger, tvangsconversioner, restriktioner – men det jødiske liv er aldrig helt forsvundet. Tværtimod har det tilpasset sig, integreret nye traditioner og fornyet sig med hver ny bølge af tilflyttere.
I det 19. århundrede blev Paris en tilflugtssted for jødiske migranter, især askenasiske jøder, der flygtede fra uroen i Østeuropa, og sefardiske jøder fra Nordafrika. Byens jødiske befolkning blev mere mangfoldig, det lokale samfund mere levende, og den jødiske kultur blev en vigtig tråd i det parisiske væv.
Middelalderen: Jøderne og politisk usikkerhed
I middelalderen blev jøderne i Paris ofte tvunget til at bo i specifikke områder, såsom dele af Île de la Cité. På trods af disse begrænsninger spillede samfundet en vigtig rolle som lærde, håndværkere og handelsfolk. Det middelalderlige Paris så den jødiske intellektuelle liv blomstre, men oplevede også brutale episoder – som udvisningen af jøderne fra Frankrig i 1394 – der dybt påvirkede samfundets udvikling.
Udvisning og genindkaldelse under Philippe Auguste: En mørk periode i jødehistorien
I slutningen af det 12. århundrede besluttede kong Philippe Auguste, påvirket af kristen fjendtlighed over for jøderne og deres voksende økonomiske rolle, at udvise dem fra det kongelige domæne, konfiskere deres ejendele og ødelægge eller omdanne deres synagoger i 1182. Denne politik med udvisning og plyndring, drevet af religiøse og økonomiske årsager, tvang jøderne i eksil til de omkringliggende regioner (Champagne, Bourgogne, Provence).
I 1198 kaldte Philippe Auguste imidlertid jøderne tilbage af økonomiske årsager: deres låneaktivitet blev anset for gavnlig for riget og gjorde det muligt at opkræve skatter. De blev derefter livegne under kronen, udelukkende afhængige af kongen, uden kirkens beskyttelse.
Trods deres tilbagevenden forblev jøderne marginaliserede og boede i kvarteret Petit-Châtelet i Paris, hvor der fandtes synagoger, skoler og kirkegårde. Fra 1205 intensiveredes imidlertid kirkens fjendtlighed, da pave Innocens III modsatte sig deres beskyttelse og endda ønskede at annullere gæld til dem, hvilket kongen nægtede.
Under Louis VIII og Saint Louis – En periode med relativ lindring i jødehistorien
Under Louis VIII (1223-1226) styrkedes kirkens indflydelse: han forbød jøderne at opkræve renter på lån og beordrede herrerne til at tilbagebetale hovedstolen inden for tre år.
Saint Louis (Louis IX, 1226-1270), en meget religiøs mand, fortsatte denne politik ved at angribe renteindtægter og jødedommen. Han indførte restriktioner for jødernes økonomiske aktiviteter: i 1230 tvang han flere herrer til at forbyde jødiske lån, selvom forbuddet fra 1223 i praksis blev lidt overholdt. I 1234 gik han endnu længere ved at annullere en tredjedel af al gæld til jøderne, tvang dem, der allerede havde betalt, til at gøre det igen, og forbød fængsling af kristne eller salg af deres ejendele for at tilbagebetale disse gældsforpligtelser.
Disse foranstaltninger afspejler en styrkelse af religiøse begrænsninger, samtidig med at kongelige interesser blev opretholdt.
Under Philippe le Hardi (1270-1285) og jødehistorien i Paris
Under regeringstiden for Philippe le Hardi (slutningen af det 13. århundrede) fortsatte og intensiveredes diskriminationen af jøderne, blandt andet gennem forordninger, der begrænsede deres tilstedeværelse, som i Paris i 1273, hvor der kun var én jødisk kirkegård tilbage.
Politisk fandt to store begivenheder sted i denne periode:
Det var også på dette tidspunkt, at jøderne blev underlagt Inkvisitionen, især fra 1267, hvor pave Clemens IV betragtede konverterede jøder, der vendte tilbage til jødedommen, som kættere. I 1278 førte en proselytterisk handling i Toulouse til, at rabbineren Isaac Malès blev dømt til bålet, hvilket markerede en stigning i den religiøse undertrykkelse af jøde samfundet.
Jødehistorien i Paris under Philippe le Bel (1285-1314): forfølgelse, plyndringer og udvisninger
Philippe le Bel (regeringstid 1285-1314) betragtes som Frankrigs mest hårdhændede konge over for jøderne. Selvom han anerkendte deres økonomiske nytte og beskyttede dem i en periode for at drage fordel af dem, pålagde han gradvist tunge skatter (1292, 1295, 1299, 1303), konfiskerede deres ejendele og begrænsede deres ret til at bo i landet. Han udnyttede især jøde samfundet i Champagne, en region styret af hans kone, Jeanne de Navarre.
Trods midlertidig beskyttelse fra kirken vandt religiøs antisemitisme frem: i 1288 blev tretten jøder brændt på bålet i Troyes af Inkvisitionen, og i 1290 udløste "Billettes miraklet" en ny bølge af forfølgelser.
I 1306 stod kongen over for en finansiel krise og organiserede en massiv udvisning af jøderne: arrestationer, konfiskation af ejendom, forbud mod at inddrive gæld og tvungen eksil for mere end 100.000 mennesker under dramatiske forhold. Den jødiske bydel i Rouen blev ødelagt og erstattet af det nuværende Justispalæ.
Dette eksil markerede et stort vendepunkt, der var lige så afgørende som forsvinden af det franske jødedom i middelalderen. Selvom jøderne blev kaldt tilbage i 1315, forblev udvisningen en menneskelig og økonomisk katastrofe, som historikeren Siméon Luce sammenlignede med ophævelsen af Ediktet i Nantes. Mange jødiske familier i eksil bevarede mindet om deres franske oprindelse i deres navne (Tsarfati, Narboni, Bedersi).
Fra tilbagekaldelsen i 1315 af Ludvig den Stridbare til den definitive udvisning i 1394
I 1315 tillod kong Ludvig X den Stridbare jødernes tilbagevenden til Frankrig, men kun i tolv år. Denne beslutning var et svar på folkeligt pres og skuffende resultater af livegenskabets reform. Ludvig X forsøgte at retfærdiggøre tilbagekaldelsen ved at henvise til Saint Louis og paven, men kun få jøder vendte tilbage. Dem, der gjorde, blev beskattet på deres gæld, hvilket indbragte den kongelige skattekiste 122.500 livres.
På trods af denne midlertidige tolerance stod jøderne snart over for nye forfølgelser. I 1320 myrdede pastoureaux jøder i det sydvestlige Frankrig. En ny udvisning blev beordret i 1322 under påskud af en opdigtet sammensværgelse mellem jøder, maurer og spedalske for at forgifte brøndene. I 1326 pålagde Koncilet i Avignon jøderne en påklædningskode, hvilket yderligere stigmatiserede dem.
Den sorte død (1347-1349) intensiverede volden. Anklaget for at forgifte vandkilder blev jøderne massakreret, især i Strasbourg og Colmar. I Alsace blev deres samfund hovedsageligt landligt i de følgende århundreder.
I 1356 forsøgte dauphinen Karl at finansiere sin fars løsesum ved midlertidigt at tillade jøders tilbagevenden i bytte for skatter. Men kun få jøder accepterede, på trods af de gunstige vilkår. Kong Johan II, som var mere fjendtligt indstillet, genindførte på ny jødemærket.
Under Karl V (1364-1380) var jøderne beskyttet, men hans efterfølger, Karl VI, udviste dem i 1394 og beskyldte dem for at forårsage hungersnød.
På det tidspunkt havde det franske jødiske samfund mellem 50.000 og 100.000 medlemmer. Få spor er tilbage, bortset fra gadenavne, mikva’er og steler. Dog forbliver det jødiske samfunds intellektuelle arv betydningsfuld, især takket være Rashi og de jødiske læger. Middelalderen lagde også grunden for det kristne jødehad, som først blev udfordret af kirken i det 20. århundrede.
Jødisk historie i Paris og det sociale liv i middelalderen
Indtil det 13. århundrede var jøderne godt integreret i Frankrig uden påkrævede særprægede klædedragter, bortset fra i Alsace, hvor de bar "papilloter" og spidse hatte. De talte det lokale sprog og bar bibelske navne, hvortil de undertiden tilføjede navnet på deres by efter udvisningerne i det 12. århundrede.
Fra begyndelsen boede jøderne i specifikke kvarterer for at lette deres religiøse og sociale liv, men dette blev en pligt, som i Paris i 1294. De havde flere synagoger i hver by samt skoler, især i det sydlige Frankrig, med lærdeslægter som Rachi.
I begyndelsen af middelalderen udøvede de en række erhverv uden begrænsninger, men fra det 12. århundrede blev de tvunget til primært at beskæftige sig med handel, kredit og medicin. I 1415 indskrænkede en pavelig bulle yderligere deres friheder ved at påbyde én synagoge pr. by og obligatoriske prædikener mod deres tro.
Kredit blev en vigtig aktivitet, da renteindtægter var forbudt for kristne. Nogle jøder, som Héliot de Vesoul, kombinerede handel med udlån.
Mange jøder praktiserede medicin, især i det sydlige Frankrig, hvor de behandlede både jøder og kristne på trods af de restriktioner og den lavere betaling, som koncilerne i Avignon pålagde i det 14. århundrede.
Jødisk historie i Paris fra 1394 til den franske revolution
Efter 1394 blev jøderne officielt udvist fra kongeriget Frankrig, med undtagelse af dem i Dauphiné, som for nylig var blevet annekteret. Uden for riget fortsatte jødiske samfund med at eksistere i det, der i dag er Frankrig, herunder i Alsace, Lorraine, Savoie, Provence, Comtat Venaissin og Franche-Comté, som også fungerede som midlertidigt tilflugtssted. Disse grupper, der var underlagt forskellige love, udviklede sig separat i omkring fire århundreder inden den franske revolution.
For eksempel blev Provence i 1481 indlemmet i det kongelige domæne, og i 1501 beordrede Ludvig XII udvisningen af jøderne efter uro, som de blev gjort ansvarlige for. Mange valgte at konvertere til kristendommen, men forblev diskriminerede i næsten tre århundreder. Avignon og Comtat Venaissin, under pavelig kontrol, blev et nært tilflugtssted for jøderne udvist fra Provence. Fra slutningen af det 16. århundrede blev de indespærret i fire bevogtede kvarterer, men nød en vis frihed i Fyrstendømmet Orange indtil 1732. I det 18. århundrede forbedredes deres situation, hvilket gjorde det muligt for dem at bygge smukke synagoger, herunder den i Carpentras, der stadig er i brug og er den ældste i Frankrig.
Jødisk historie under den franske revolution
På tidspunktet for den franske revolution levede omkring 40.000 jøder i Frankrig, hovedsageligt i Alsace, hvor de led under fattigdom, skatter og social diskrimination, blandt andet på grund af deres rolle i pantelånerbranchen. I andre regioner som Lorraine, Bordeaux og Avignon bedredes deres situation gradvist. Påvirket af Oplysningstiden og tænkere som Mirabeau og abbé Grégoire udviklede den offentlige mening sig i retning af tolerance og jødernes frigørelse.
I 1787 gav en forordning ikke-katolikker en civil status, men modstanden fortsatte. Jøderne deltog i stænderforsamlingen og fremlagde klager, der krævede ligestilling. Deres frigørelse blev debatteret mellem 1789 og 1791 af progressive deputere, hvilket til sidst førte til den fulde anerkendelse af deres borgerrettigheder i november 1791.
Under Terroren blev jødedommen imidlertid igen forfulgt: jøderne blev pålagt tunge skatter, diskrimineret og synagoger plyndret, hvilket afspejlede vedvarende spændinger trods den officielle frigørelse.
Det napoleonske imperium i den jødiske historie
Under Konsulatet og Kejserdømmet, Napoléon Bonaparte, der havde ringe kendskab til jøderne, overtog en situation præget af fattigdom i de jødiske samfund, især i Alsace og Lorraine, og spændinger forbundet med deres handelsaktiviteter. I 1806 indkaldte han en "Jødisk Notabelforsamling" for at besvare spørgsmål om deres status, efterfulgt i 1807 af en stor Sanhedrin, der godkendte deres svar.
I 1808 organiserede Napoléon officielt den jødiske kult ved at oprette en Centralkonsistorium og regionale konsistorier, hvilket centraliserede den jødiske administration, hvilket fremmede enhed men undertrykte visse interne religiøse tendenser.
Den samme dag genindførte et "berygtet dekret" imidlertid diskriminationen: restriktioner på kredit, obligatoriske årlige patenter, streng værnepligt og forbud mod jøders indvandring til Elsass, medmindre de bosatte sig i visse fritagne områder. Dette dekret forarmede jøderne betydeligt og vakte stor opstandelse.
Endelig pålagde et dekret i 1808 jøderne at antage et efternavn, hvilket regulerede deres civile status. Efter Napoleons fald forblev de frigørende love i kraft i Frankrig, i modsætning til andre europæiske lande, hvor jøder ofte stod i vanskeligere forhold.
Det 19. og 20. århundrede – nøgleperioder i jødernes historie i Paris
Under Restaurationen og Julimonarkiet – Status quo og konversioner
Under Restaurationen forblev jødernes situation stabil, og i 1818 fornyede Ludvig 18. ikke det "berygtede dekret" fra 1808, på trods af protester fra Elsass. Den eneste tilbageværende diskriminerende foranstaltning var *more judaico*, en særlig ed, som jødiske vidner skulle aflægge i synagogen. I 1839 udfordrede rabbiner Lazare Isidor denne ed med støtte fra Adolphe Crémieux, hvilket førte til dens afskaffelse i 1846.
Under Ludvig-Filip blev der gjort et betydeligt fremskridt med loven fra 1831, som sikrede offentlig finansiering af de israelske trosudøvelsesministre, hvilket etablerede ligestilling mellem den katolske, protestantiske og jødiske kult. Denne anerkendelse fremmede udviklingen af den jødiske menighed i Frankrig i det 19. århundrede.
Samtidig begyndte visse jødiske konvertitter og protestantiske grupper at konvertere til kristendommen, især til katolicismen, med stor succes indtil slutningen af det 19. århundrede. For at modvirke denne frafaldsbevægelse styrkede de jødiske myndigheder deres organisation, oprettede præsteskaber og åbnede et israelsk hospital i Paris i 1852. Efter 1870 faldt konversionerne, hovedsageligt blandt frivillige voksne. Mellem 1807 og 1914 konverterede omkring 877 jøder fra Paris til katolicismen.
Jøderne under Den Anden Republik og Det Andet Kejserdømme (1848–1871)
Den franske revolution udgjorde et vendepunkt: jøderne opnåede borgerlige rettigheder og blev statsborgere. Paris udviklede sig til et vigtigt jødisk kulturcenter med nye synagoger, skoler og sociale centre.
Den sociale fremgang for mange jødiske familier førte til en betydelig migration fra traditionelle samfund til storbyerne, især Strasbourg, Marseille, Bordeaux og frem for alt Paris. Denne lovlige ligestilling fremmede både en hurtig assimilation – med delvis tab af religiøse praksisser – og den sociale succes for visse jøder inden for områder som bankvæsen, politik og kunst. Udtrykket "israelitter" erstattede "jøder".
Endelig begyndte den franske jødiske menighed at interessere sig for mindre privilegerede jøder, herunder dem i de franske kolonier som Algeriet og dem i Middelhavsområdet.
Fra Tredje Republik til Første Verdenskrig
I 1866 var der omkring 90.000 jøder i Frankrig, heraf 36.000 i Elsass. Efter tabet af Elsass-Lothringen i 1871 faldt den jødiske befolkning til 49.000, men steg hurtigt igen takket være indvandringen af jøder fra Elsass-Lothringen til Frankrig, hvilket nåede op på 71.000 i 1897. Denne periode så en øget urbanisering og større social integration, men også et fald i religiøse praksisser.
Slutningen af det 19. århundrede oplevede en genopblussen af antisemitismen, som blev forstærket af krakket på Union Générale og udbredelsen af værker som Édouard Drumonts La France juive. Dreyfus-affæren (1894-1906), hvor en jødisk officer blev falsk anklaget for landsforræderi, afslørede omfanget af den franske antisemitisme. Selvom Dreyfus blev rehabiliteret, efterlod affæren et dybt indtryk på det jødiske samfund, som stod over for en voldsom racisme.
Samtidig støttede nogle franske jøder zionismen, især takket være Edmond de Rothschilds indsats, selvom størstedelen af samfundet forblev forholdsvis uengageret. Fra 1880’erne begyndte mange jøder fra Østeuropa, som flygtede fra pogromer, at slå sig ned i Frankrig, især i kvarteret Marais i Paris. Selvom denne nye befolkning var kulturelt dynamisk, skabte den spændinger med de etablerede franske jøder.
I 1914 blev Frankrigs jødiske befolkning anslået til 120.000 personer, hvoraf en tredjedel var udlændinge. 30.000 boede i Alsace-Lorraine, og 70.000 i Algeriet. Denne periode så en betydelig demografisk og kulturel vækst, på trods af et samfundsmæssigt klima præget af antisemitisme.
Første Verdenskrig og jødernes historie
Under Første Verdenskrig deltog jøderne fra Frankrig og Algeriet stærkt, med omkring 6.500 døde for Frankrig. Den franske unionsånd blev symboliseret af rabbiner Abraham Blochs offerdød, da han hjalp en fransk soldat. Den franske sejr i 1918 førte til genindlemmelsen af Alsace-Lorraine, og omkring 30.000 jøder genvandt fransk statsborgerskab. Ved krigens slutning var Frankrigs jødiske befolkning anslået til 150.000 personer, eksklusive jøderne i Algeriet.
Mellemkrigstiden og politisk usikkerhed
I mellemkrigstiden oplevede det franske jødiske samfund en kraftig immigration som følge af den russiske revolution, antisemitismen i Centraleuropa og Østeuropa samt indflydelsen fra Alliance israélite universelle. I 1930 var Frankrigs jødiske befolkning på omkring 200.000 personer, og på tærsklen til Anden Verdenskrig var tallet steget til næsten 300.000 – eksklusive de 110.000 jøder, der boede i Algeriet. Størstedelen var immigranter, ofte arbejdere eller håndværkere, der boede i arbejderkvarterer som Marais og ofte stod fjernt fra det franske konsistorielle jødedom.
Trods disse interne spændinger markerede jøderne i Frankrig sig inden for kultur, kunst, industri (som André Citroën) og politik, hvor Léon Blum i 1936 blev formand for ministerrådet, hvilket intensiverede de antisemitiske angreb.
Antisemitismen blev mere radikal i denne periode, drevet frem af udbredelsen af Sions Vises Protokoller, fremvæksten af højrefløjsligaer, Stavisky-affæren, den politiske krise i 1934 og sejren for Front Populaire. Da Blum kom til magten, udløste det en bølge af voldsom antisemitisk had, især fra personer som Xavier Vallat.
Volden og de antisemitiske diskurser tog til, og i 1937 udgav Céline en voldsom pamflet. Drabet på en tysk diplomat begået af en jøde i 1938 blev brugt som påskud for Krystalnatten i Tyskland, hvilket øgede bekymringen i Frankrig.
Den franske jødiske befolkning reagerede på forskellig vis, mellem forsigtighed og opfordringer til modstand, uden dog at foretage kollektive aktioner mod nazismens og antisemitismens fremmarch.
Jødernes lidelseshistorie under Anden Verdenskrig
Fra våbenhvilen til invasionen af den frie zone
Ved begyndelsen af Anden Verdenskrig blev franske jøder mobiliseret ligesom alle andre borgere, og mange jødiske udlændinge meldte sig også til tjeneste. Efter nederlaget i 1940 søgte mange tilflugt i den frie zone, især jøder fra Alsace og Moselle. Selvom våbenhvilen i juni 1940 ikke nævnte jøderne, banede den vejen for et tæt samarbejde mellem Vichy-regimet og de tyske besættere, hvilket muliggjorde gennemførelsen af antisemitiske politikker.
Sommeren 1940 begyndte plyndringerne af jødiske ejendomme, ledsaget af massive registreringer og udelukkelseslove, der forbød jøder adgang til mange erhverv. Udenlandske jøder blev interneret i lejre som Gurs. Generalkommissariatet for jødespørgsmål stod for konfiskationen af ejendom og spredningen af antisemitisk propaganda. I 1941 blev der oprettet en komplet fortegnelse over jøder, og Den almindelige jødiske union i Frankrig (UGIF) blev dannet for bedre at kontrollere samfundet, selvom dens ledere senere selv blev deporteret.
Fra maj 1942 måtte jøder på seks år og derover bære en gul stjerne. Arrestationerne blev hyppigere og kulminerede med Vel' d'Hiv'-razziaen i juli 1942, hvor 13.000 jøder blev arresteret. De franske myndigheder spillede en aktiv rolle i forfølgelsen ved at arrestere og udlevere både udenlandske og franske jøder til nazisterne. Drancy-lejren blev hovedcentret for deportationerne til udryddelseslejre i Tyskland og Polen. Selv den frie zone blev ramt fra august 1942, da razziaerne og deportationerne intensiveredes.
Fra invasionen af den frie zone til Tysklands kapitulation den 8. maj 1945 – Jødernes overlevelse i Frankrig under Anden Verdenskrig
Fra november 1942 besatte Tyskland næsten hele Frankrig, med undtagelse af den italienske zone, hvor jøderne midlertidigt var beskyttet indtil tyskerne ankom i september 1943. Jagten blev intensiveret, ledet af nazisterne med aktiv bistand fra den franske milits, og deportationerne fra Drancy-lejren fortsatte indtil juli 1944.
I Algeriet blev jødernes borgerrettigheder først genoprettet i oktober 1943. I det kontinentale Frankrig skjulte hemmelige netværk som SERE (senere OPEJ) jødiske børn hos ikke-jødiske familier eller i institutioner. Trods forfølgelserne overlevede omkring 75 % af jøderne i Frankrig – en relativt høj andel sammenlignet med andre lande. Alligevel blev over 74.000 deporteret, hvoraf kun 3 % vendte tilbage.
For at undgå arrestation skjulte mange jøder sig, skiftede identitet, skaffede falske papirer og søgte tilflugt på landet. De antisemitiske love begrænsede deres adgang til arbejde og ejendom, hvilket tvang mange i skjul. Tusindvis af jødiske børn blev reddet, ofte på bekostning af deres identitet.
Over for forfølgelserne organiserede jødesamfundet sig. Foreninger ydede gensidig hjælp, konsistoriet oprettede nødfonde, og CRIF blev grundlagt i 1943-44 for at koordinere indsatsen. Nogle jøder deltog aktivt i modstandsbevægelsen, hvor de sluttede sig til hemmelige netværk, maquis og den jødiske hær.
Endelig blev Det jødiske nutidshistoriske center grundlagt i 1943 for at bevare mindet. Modstandsheltenes gerninger, som dem fra MOI, fejres stadig, blandt andet gennem Den Røde Plakat og kunstnere som Louis Aragon.
Jødisk historie fra 1945 til i dag
Efter Anden Verdenskrig blev det jødiske samfund i Frankrig dybt ramt: En fjerdedel af medlemmerne forsvandt, mange børn blev forældreløse, og religiøse bygninger blev ødelagt. Franskfødte jøder overlevede bedre end nyligt ankomne jøder. Dette traume førte til en svækkelse af forbindelserne til Frankrig, hvilket blev illustreret af udvandringen af unge til Israel allerede i 1948.
Genopbygningen tog hurtigt form med oprettelsen af FSJU i 1949, genopførelsen af synagoger og en åndelig fornyelse ledet af tænkere som Levinas, Neher og Ashkenazi. Affæren Finaly markerede et vendepunkt i de jøde-kristne relationer.
Mellem 1948 og 1975 ankom 235.000 sefardiske jøder fra Nordafrika og forandrede samfundet, som nu blev overvejende sefardisk. Ved at bosætte sig hovedsageligt i Paris, Marseille og andre storbyer revitaliserede disse nye indvandrere den religiøse praksis, stimulerede det lokale samfundsliv og styrkede forbindelserne til Israel, især efter Seksdageskrigen.
François Mitterrand’s holdning over for jøderne var ambivalent. Som den første præsident til at besøge Israel og tale foran Knesset støttede han oprettelsen af en palæstinensisk stat. Under hans præsidentskab fandt retssagerne mod Barbie og Touvier sted takket være Klarsfeld-familien. Imidlertid vakte hans Vichy-fortid, herunder venskabet med René Bousquet, samt hans ungdomsskrifter, der relativiserede antisemitismen, stor kontrovers.
De franske jøder og Israel
Indtil 1967 viste de franske jøder ringe interesse for Israel. Seksdageskrigen blev et vendepunkt: Samfundet støttede massivt Israel over for truslerne, på trods af det franske embargo. Israels sejr styrkede dette engagement, selvom general de Gaulles kritiske udtalelser skabte utilpashed og førte til udvandringer til Israel.
I 1980’erne intensiverede antisemitistiske angreb i Paris og de arabisk-israelske konflikter (Libanon, Intifadaerne, Gaza) spændingerne, mens fredsprocesser (Camp David, Oslo) undertiden vakte håb. En fornyet antisemitisme, især som reaktion på Ahmadinejads udtalelser, styrkede støtten til Israel.
Med tiden blev det jødiske samfund i Frankrig stadig mere splittet: Nogle kritiserede Israels politikker, mens andre støttede dem ubetinget. Forholdet til israelske institutioner har været præget af skiftende perioder med dialog og spændinger, særligt omkring UNESCO-resolutioner om Jerusalem.
Indtil 2023 forblev støtten til Israel overvejende, om end forsigtig. Dog har kontroversen omkring Israels retsreform fra 2023 ført til åben kritik inden for det franske jødiske samfund, som opfordrer til en suspension af reformen.
Jøderne i Frankrig i dag
Siden 1990’erne har størstedelen af det jødiske vælgerkorps i Frankrig hældet til højre, især efter Jacques Chiracs anerkendelse i 1995 af den franske stats ansvar for Holocaust, en gestus der blev taget vel imod af samfundet. Denne afspænding afspejlede sig i symbolske begivenheder som tohundredårsjubilæet for Konsistoriet i 2008 og Nicolas Sarkozys besøg i Israel.
Samfundet står imidlertid over for en stigende antisemitisme, ofte forbundet med antisionisme eller mellemøstlige spændinger. Voldelige handlinger som Ilan Halimis sag (2006), massakren i Toulouse (2012) og angrebet på Hyper Cacher (2015) har sat spor, hvilket har medført en voksende følelse af usikkerhed og en stigning i udvandringer til Israel (aliyah), særligt markant i 2010’erne.
Det jødiske samfund står også over for interne udfordringer: sagen om Gilles Bernheim (2013), debatterne om assimilation og blandede ægteskaber, den stigende urbanisering og en generel befolkningsnedgang.
På det politiske plan opfordrer CRIF til at stemme på moderate kandidater og afviser yderligheder, især Marine Le Pens højrefløj og venstrefløjen. Som reaktion på krænkelser af gravpladser og vold vedtager Nationalforsamlingen i 2019 den definition af antisemitisme, som foreslås af IHRA.
Endelig styrker mordene på Sarah Halimi (2017) og Mireille Knoll (2018) samt COVID-19-pandemiens indvirkning en følelse af sårbarhed inden for det franske jødiske samfund.
Hamas-angrebet den 7. oktober 2023
Hamas’ angreb på Israel den 7. oktober 2023 rystede det franske jødiske samfund, som konstaterede en kraftig stigning i antisemitiske handlinger i Frankrig. Formanden for CRIF, Yonathan Arfi, etablerer en direkte forbindelse mellem denne konflikt og genopblussen af jødehad. På trods af officielle fordømmelser bidrager visse politiske diskurser, især Jean-Luc Mélenchons og La France insoumises, til at forværre ubehaget.
På blot en måned blev der registreret over 1.000 antisemitiske handlinger. Samfundet beklager manglende national solidaritet og et tab af tillid til Israel som tilflugtssted. En stor demonstration mod antisemitisme samlede 180.000 mennesker den 12. november 2023, men der opstod spændinger vedrørende deltagerlisten fra Rassemblement National.
Ved Europa-Parlamentsvalget i juni 2024 opfattes Mélenchon af mange jøder som medvirkende til antisemitisme, mens Marine Le Pen tilsyneladende har blødgjort sit image, hvilket forstærker følelsen af isolation. Et antisemistisk voldtægt i juni 2024 og kontroversielle udtalelser fra Emmanuel Macron forstærker denne ubehagelige stemning.
Angrebet på en rabbiner i Orléans i marts 2025 bekræfter den vedvarende antisemitisme i Frankrig.
De jødiske skoler i Frankrig
De jødiske skoler i Frankrig, der kombinerer sekulær og religiøs undervisning, forblev marginale indtil Anden Verdenskrig, da jøderne prioriterede republikansk integration. En bemærkelsesværdig undtagelse var École normale israélite orientale (ENIO), grundlagt i 1868.
Udviklingen af jødiske skoler accelererede efter 1945, især i 1970’erne, med ankomsten af jøder fra Nordafrika og stigende antisemitisme. I 2000 gik omkring 30.000 elever på disse skoler, hovedsageligt på skoler med kontrakt med staten.
De vigtigste netværk er Alliance israélite universelle, ORT, Ozar Hatorah, de ortodokse og uafhængige skoler. Det uddannelsesmæssige landskab omfatter også flere yechivot og Séminaire israélite de France.
Udviklingen af jødedommen i Frankrig
De jødiske strømninger i Frankrig er meget forskelligartede: harédim (ultra-ortodokse), Chabad-Lubavitch (dynamiske og institutionelle), ortodokse, consistorielle (flertallet og tæt på ortodoksien), massorti (konservativ bevægelse), liberale samt sorte jøder, der søger specifikke steder. Mange franske jøder praktiserer i ringe eller slet ikke grad, hvilket illustrerer en høj grad af assimilation, med en høj andel af blandede ægteskaber og ikke-deltagelse i synagoger.
Der er adskillige andre kulturelle og velgørende foreninger. Endnu flere er dem, der kun lejlighedsvis praktiserer jødedommen og ikke bekender sig til nogen bestemt retning. Konsistoriet i Paris, for eksempel, tæller omkring 30.000 medlemmer, mens den jødiske befolkning i Paris-regionen anslås til 300.000. Selv når man tager højde for medlemmerne af de ortodokse eller liberale menigheder, illustrerer dette et betydeligt assimilationsniveau i en stor del af samfundet. Et andet symptom herpå er den stigende andel af blandede ægteskaber (40 % blandt de under 30-årige) og faldende deltagelse i synagogegudstjenester (49 %).[434].
Institutionelt set er den franske storrabbiner det officielle religiøse repræsentant, mens CRIF er samfundets vigtigste politiske samtalepartner, hvilket blandt andet kommer til udtryk ved CRIF’s årlige middag, hvor Den Franske Republik de seneste år har været repræsenteret af premierministeren og endda af republikken præsident i 2008. Siden 2022 har CRIF været ledet af Yonathan Arfi. Det franske storrabbinat har gennemgået nogle nylige forandringer: Gilles Bernheim var storrabbiner fra 2009 til 2013, efterfulgt af Haïm Korsia, der blev valgt i 2014. I 2019 blev foreningen Judaïsme en mouvement (JEM) stiftet for at samle visse liberale strømninger.
Konklusion
Den jødiske historieskrivning i Paris er en rejse gennem tro, modgang, fornyelse og fejring. Fra de snoede middelaldergader i Marais til de livlige markeder og højtideligheden ved Mindesmærket for Shoah lever det jødiske Paris videre i dets beboere, dets køkken, dets arkitektur og dets traditioner.
At opleve det jødiske Paris – hvad enten det er ved at besøge et museum, tage på rundvisning i synagogerne eller nyde en kage på Rue des Rosiers – afslører en by inden for byen: et varigt samfund, der både afspejler prøvelser og triumfer. Tag dig tid til at gå disse gader, smage på smagene og lad fortællingerne om det jødiske Paris berige din forståelse af denne enestående by.